Sacrificio umano tra gli Aztechi e i Maya. La morte di Tenochtitlan: la storia dell'ascesa e della caduta della civiltà azteca Sacrificio umano degli Aztechi

Metà del XVI secolo.
L'usanza di fare sacrifici agli dei ha svolto un ruolo importante nello sviluppo della civiltà. Ma gradualmente anche i rituali del sacrificio stesso si svilupparono e divennero più complessi. Raggiungono il loro apice quando iniziano a sacrificare agli dei non cose, non animali, ma persone viventi. I sacrifici umani più massicci erano tipici degli Aztechi, ma erano praticati anche da altri popoli dell'America.

QUAL È IL RUOLO DEL SACRIFICIO UMANO.
L’idea di instaurare un rapporto di donazione e dazione tra una persona ed un essere soprannaturale è molto importante per l’idea di sacrificio. Una persona, essendo la più preziosa per la persona stessa, ovviamente, acquisisce lo status di vittima di altissimo livello. È interessante notare che per le persone arcaiche esistevano diverse categorie di persone, e non tutte le persone avevano lo stesso valore in termini di sacrificio. Ad esempio, gli antichi Maya consideravano il sangue reale molto più prezioso del sangue di una persona comune. Ecco perché hanno cercato di sacrificare persone nobili.
Ci sono sicuramente due aspetti in questo. In Mesoamerica, il sangue è una sostanza importante che contiene potere. Puoi portare il tuo sangue, il famoso salasso sacrificale, che viene effettuato dai genitali, dalla lingua: questo è un aspetto. Un altro aspetto è il sacrificio del sangue del nemico. Ed è stato tra gli Aztechi che acquisì, forse, la sua portata maggiore, e questo è collegato alla formazione dell'ideologia imperiale, che aveva lo scopo di consolidare il nuovo potere azteco emerso nella prima metà del XV secolo.
Nella mitologia dei Nahua, a cui appartengono gli Aztechi, c'è l'idea che i mondi non esistono per sempre, e alla fine di certi cicli vengono distrutti, si verificano disastri cosmici, le persone muoiono e la terra muore. Gli dei combattono il caos affinché il mondo non muoia prima del tempo stabilito. E affinché non perdano questa forza, hanno bisogno di mangiare e si nutrono di sangue umano.
Questo tipo di idee sono caratteristiche di diverse culture e anche del Vecchio Mondo. A volte il componente più importante potrebbe non essere il sangue, ma, ad esempio, le ossa o i capelli.
Gli Aztechi facevano la guerra e catturavano i nemici appositamente per il sacrificio?
La cosa più preziosa da sacrificare per sostenere gli dei è il sangue dei guerrieri. Ed era un’ideologia che giustificò l’espansione, prima nel Messico centrale, poi oltre, finché questa potenza non conquistò praticamente tutta l’antica Mesoamerica.
Successivamente è sorto un fenomeno molto curioso come le "guerre dei fiori". Queste sono guerre per accordo. Si verificarono sia tra gli Aztechi e i loro avversari durante l'era di pace, sia tra città alleate o vassalle come parte del potere azteco. Il tempo fu determinato, il luogo fu determinato, i guerrieri si unirono e, di conseguenza, i prigionieri furono catturati in questa guerra e sacrificati.
In realtà, qui, ovviamente, non stiamo parlando solo e non solo di sacrificio, ma grazie al fatto che i futuri re e principi hanno partecipato a queste “guerre dei fiori”, sono diventati persone vere o uomini veri. Gli Aztechi credevano che se una persona non avesse attraversato una guerra, non era degna del titolo di persona nobile e, ad esempio, non poteva essere un re. Pertanto, le "guerre dei fiori" erano molto importanti per il funzionamento del potere supremo degli Aztechi.
Secondo il cronista spagnolo, durante l'illuminazione del tempio principale della capitale azteca, furono sacrificati 80mila prigionieri. E che stavano in più colonne, e i soldati che si strapparono la testa si stancarono e scivolarono nel sangue. Ci sono molti reperti di teschi umani. Dopo il sacrificio, questi teschi furono messi in mostra: queste sono le cosiddette pareti del cranio.
Forse è giusto dire che nelle società arcaiche del Vecchio Mondo, che erano approssimativamente allo stesso livello di sviluppo, si incontrarono sacrifici su larga scala. Gli Aztechi sono probabilmente dei leader, ma non in linea di principio. I sacrifici umani erano su larga scala, ad esempio, nell'antica Cina, in antico Egitto.

COME LE VITTIME STESSE PERCEPONO IL SACRIFICIO.
Le vittime la vedevano in modo molto diverso. Ma di regola, esisteva uno speciale codice di sacrificio, secondo il quale una persona dovrebbe considerare un onore essere sacrificata ai suoi nemici. Alcune persone in realtà andarono volontariamente, credendo che morire sull'altare fosse onorevole.
Non è un caso che nel paradiso azteco esistessero proprio i guerrieri che morivano in battaglia e le donne che morivano di parto. Mentre i guerrieri vittoriosi dovevano andare all'inferno. Anche la morte sull'altare era considerata morte in battaglia, perché a volte, subito prima del sacrificio, veniva rievocata la lotta, veniva catturato ancora una volta simbolicamente, poi veniva adagiato sull'altare e gli veniva strappato il cuore.

COME NASCE LA TRADIZIONE DEL SACRIFICIO UMANO.
In primo luogo, dobbiamo ricordare che la cultura e qualsiasi fenomeno culturale è qualcosa che si autoriproduce. Qualcosa che le persone ripetono una dopo l'altra senza nemmeno rendersene conto. Da tempo immemorabile è consuetudine credere che le persone debbano essere sacrificate. Tutte le persone normali fanno sacrifici e coloro che non sacrificano le persone, ovviamente, non sono persone, ma selvaggi.
Inoltre, c'erano numerosi precedenti nella mitologia azteca. In un caso, quando l'era precedente fu distrutta e tutte le persone morirono, quando sorse il nostro mondo, gli dei dovettero affrontare il compito di creare persone di una nuova umanità, cioè noi. E poi uno degli dei più importanti degli Aztechi, Quetzalcoatl, discese negli inferi per prendere le ossa delle persone della generazione precedente, con le buone o con le cattive.
Il sovrano degli inferi non vuole dargli le ossa, ma Quetzalcoatl le prende comunque, le trasporta, cerca di portarle nel mondo. mondo esterno al fine di rivitalizzare e formare persone di una nuova generazione. Poi una quaglia mandata dal signore dei morti svolazza fuori, Quetzalcoatl si spaventa, cade, le ossa si sbriciolano, la quaglia comincia a beccarle. E quando Quetzalcoatl riprende i sensi, raccoglie solo una parte di queste ossa.
Con questa polvere ritorna nel mondo esterno e si pente di non aver potuto portare a termine il compito affidatogli. Si pente, si consulta con altri dei, prega, soffre. Versa il sangue dai suoi genitali, lo usa per impastare la pasta con la polvere di ossa e plasma le persone della generazione di oggi. Se non fosse per questo sacrificio di Quetzalcoatl, non esisterebbe nessun popolo. Ciò significa che dobbiamo sacrificare noi stessi.
Dio ci ha dato la vita e ora siamo obbligati a restituirgliela. Inoltre non solo ha regalato qualcosa, ma l'ha sacrificato, cioè ha offerto se stesso in dono.
Questa idea, così caratteristica della religione azteca, del pentimento e del dono di Dio all'uomo, è, ovviamente, in consonanza con il cristianesimo. Dopotutto, nei sermoni si sente molto spesso l'idea che Gesù Cristo ha dato la vita per noi. Anche l'idea dell'autotortura, dell'autoflagellazione imita la sofferenza di Cristo.
È stata la religione cristiana a fermare i sacrifici umani in tutto il mondo, inclusa la Mesoamerica.
Il cristianesimo non era l’unica religione che lottava contro il sacrificio umano. Molti sistemi religiosi pagani, ad esempio le religioni egiziane, non accettavano il sacrificio. Nell'Egitto classico, e non nell'Egitto arcaico, non si poteva parlare di sacrifici umani.
Anche in Mesoamerica, tra i Maya, a giudicare dalle iscrizioni geroglifiche, l'uomo è un essere così potente che non può essere semplicemente sacrificato; deve essere ridotto allo stato di un animale. Pertanto, le immagini e i testi dicono che prima di essere sacrificato, fu privato di ogni segno di status umano, cioè gioielli, vestiti furono rimossi, fu deriso e alla fine, quando perse così il suo status, solo allora potrebbe semplicemente uccidere e quindi sacrificare.
Per gli antichi Maya, come per molte altre culture, ad esempio nel Vecchio Mondo, l'idea dell'uomo è così alta che non si può fare nulla con l'uomo. Non puoi ucciderlo: è semplicemente impossibile. Ma quando devi uccidere una persona, naturalmente, devi prima trasferirla allo stato di disumano.

COME È FINITA L'ERA DEL SACRIFICIO UMANO.
Questo, ovviamente, è collegato alla diffusione delle religioni nel mondo. In Mesoamerica, la Chiesa cristiana nei secoli XVI e XVII combatté duramente questo problema. Sebbene ci siano indicazioni che i Maya inizialmente percepissero Cristo, la sua passione come un sacrificio, simile a quello che era nelle loro religioni. E il fatto che anche i cristiani abbiano un'immagine simile è stato un ulteriore incentivo ai sacrifici. Secondo fonti ecclesiastiche, è chiaro che i Maya nello Yucatan praticavano i sacrifici umani fino al XVII secolo e di tanto in tanto le autorità ecclesiastiche intraprendevano campagne per distruggere le idee pagane. E già, a quanto pare, in Messico nel XVII secolo, quando furono conquistati gli ultimi stati Maya indipendenti, i sacrifici umani cessarono.
Nel XIX secolo, con la diffusione del colonialismo europeo e, di conseguenza, Chiesa cristiana questa pratica sta scomparendo.
È del tutto possibile affermare che dopo il XIX secolo i sacrifici umani sono così rari che non sono più parte integrante della cultura, in ogni caso non vengono più riprodotti: questo è qualcosa di straordinario.

In epoca sovietica, si credeva che le civiltà dell'America meridionale e centrale fossero sottosviluppate e in ritardo rispetto all'Europa. Alcuni storici sostenevano addirittura che i Maya, gli Aztechi e gli Inca non avessero propri stati a pieno titolo.

In molti sensi, questi popoli erano effettivamente rimasti indietro rispetto ai popoli europei, ma per certi versi erano più avanti di loro. Se non fosse stato per l'invasione dei conquistatori spagnoli, l'intera regione avrebbe potuto svilupparsi ulteriormente lungo il suo percorso unico. Ma la storia non lo sa modo congiuntivo. Il 4 giugno 1521 gli spagnoli assediarono Tenochtitlan, la capitale degli Aztechi. Due mesi dopo, la città cadde e un'intera civiltà cessò di esistere.

Aquila e serpente

Secondo i dati disponibili, gli Aztechi non vivevano sempre nel territorio del Messico moderno. Venivano dal nord, dove conducevano uno stile di vita nomade. Secondo la leggenda, il dio Huitzilopochtli ordinò loro di andare a sud e trovare una città dove un'aquila con un serpente tra gli artigli si sarebbe seduta su un cactus. Secondo la leggenda, gli Aztechi cercarono il luogo indicato da Dio per 260 anni finché non videro l'aquila desiderata su un'isola in mezzo al lago salato Texcoco.

Naturalmente, questa è solo una bellissima leggenda. Molto probabilmente, i nomadi aztechi cercavano semplicemente un posto dove stabilirsi per molto tempo, ma tutte le terre circostanti erano già occupate da altre tribù. E solo l'isola, ricoperta da fitti boschetti e infestata da serpenti velenosi, era libera. Nel 1325 gli Aztechi fondarono la città di Tenochtitlan.

Sulla strada della grandezza

Gli Aztechi abbatterono rapidamente i boschetti e usarono i serpenti come cibo. Altrimenti la terra acquisita si è rivelata fertile, il clima in quei luoghi era mite. Gli Aztechi vennero a conoscenza dell'irrigazione e iniziarono a creare isole artificiali sul lago Texcoco e a coltivarvi cibo. La città è cresciuta rapidamente. Nel 1500, secondo alcuni storici, Tenochtitlan era la più grande grande città Terra.

La città era divisa in quattro distretti e al centro c'era un enorme complesso di templi, dove le persone erano ammesse solo per i rituali. La perla della città era il Grande Tempio di 45 metri.

Possiamo tranquillamente affermare che nella pianificazione urbana gli Aztechi superarono di gran lunga l'Europa, che fin dall'antichità si era solo degradata in termini di organizzazione delle grandi città. Ma culturalmente erano molto indietro, perché conservarono la pratica del sacrificio umano fino all'inizio del XVI secolo.

Inoltre, gli Aztechi facevano sacrifici per qualsiasi motivo e su vasta scala. I loro dei insaziabili richiedevano sangue per qualsiasi cosa, dal successo in battaglia alla buon raccolto. La vittima fu adagiata su una lastra in cima alla piramide, il suo stomaco fu squarciato e il suo cuore asportato.

Ma quello che hanno fatto con il corpo è una questione controversa. Non è ancora noto se gli Aztechi fossero cannibali. Si ritiene che la nobiltà locale usasse pezzi di carne umana per scopi rituali, ma non c'era cannibalismo nelle abitudini dei comuni Aztechi. Ma al momento non disponiamo di dati affidabili su questo argomento.

Medicina ed educazione

Per molto tempo si è creduto che, dal punto di vista scientifico, gli Aztechi fossero irrimediabilmente indietro rispetto ai popoli europei. Ma non è così. Gli indiani conoscevano le parti e gli organi del corpo, conoscevano le erbe, dalle quali preparavano una varietà di farmaci.

Il battezzato azteco Martin de la Cruz scrisse nel 1552 un manoscritto in lingua Nuatl sulle erbe medicinali. Successivamente fu tradotto in latino. Sulla base delle parti decifrate del manoscritto, possiamo dire che gli Aztechi sapevano come curare un'ampia varietà di malattie al loro livello. Loro stessi, ovviamente, lo consideravano magico, ma molti dei loro farmaci sono diventati la base per i farmaci della medicina moderna.

L'istruzione a Tenochtitlan era piuttosto moderna, come lo era a quel tempo. Dall'età di cinque anni, i ragazzi andavano a scuola, dove veniva loro insegnato a leggere e scrivere. Successivamente, se la famiglia avesse i mezzi, il giovane potrebbe andare a studiare a tepochcalli, una scuola dove gli veniva insegnato il commercio, l'artigianato o l'arte della guerra. I figli degli aristocratici potevano diventare studenti del calmecac, una scuola privilegiata dove si formavano sacerdoti, capi e scribi.

Va detto che a quel tempo anche l’istruzione di base era spesso inaccessibile ai comuni europei. Quindi qui gli Aztechi erano più avanti di noi.

Morte di Tenochtitlan

Gli Aztechi lo erano tribù guerriera, e tenevano nella paura le tribù circostanti. Pertanto, quando gli spagnoli, guidati da Hernan Cortes, decisero di conquistare la loro capitale, molti indiani accettarono di aiutarli. Senza l'aiuto degli spagnoli locali, semplicemente non ci sarebbero state abbastanza persone per l'assalto, nonostante la superiorità tecnica e le armi da fuoco.

I primi tentativi di assalto fallirono; gli Aztechi si difesero troppo accanitamente. Ma Cortez era un comandante esperto e il suo piano per catturare la città alla fine funzionò. Da diverse parti, i suoi luogotenenti, alla testa delle loro truppe, entrarono in città, si unirono nella piazza del mercato e sferrarono un colpo decisivo al cuore dello stato azteco. I leader indiani tentarono di fuggire, ma le loro navi furono intercettate e il comandante, Cuauhtémoc, fu catturato.

Eredità

Nonostante il fatto che Tenochtitlan esistesse effettivamente solo per due secoli, la vita e la cultura degli Aztechi influenzarono notevolmente il Messico moderno. L'aquila stringe ancora il serpente sulla bandiera messicana e i disegni aztechi adornano gli abiti dei loro discendenti.

Gli indiani non riuscirono a trattenere l'assalto dei conquistadores, ma la loro civiltà passò all'eternità, lasciando un segno sulla faccia del pianeta.

Vitaly Kolomin

domanda:

Ciao, molto spesso lo sterminio degli indiani messicani è giustificato dai brutali sacrifici degli avversari catturati da parte degli Aztechi. Quanto è giusto questo punto di vista? Gli Aztechi giustiziarono davvero 20.000 persone alla volta?

Cordiali saluti, Vitaly Kolomin

risposta dal 22/03/2017:

Innanzitutto sul numero delle vittime. La cifra di 20.000, non subito, ma nel corso di un anno, è data dal divulgatore Zenon Kosidovsky nel libro “Quando il sole era un Dio”, dove il capitolo è appropriatamente intitolato “La fine dei mangiatori di esseri umani”. Hearts” e il ceco Marek, meglio conosciuto come Keram nel suo bestseller “Dei, tombe, scienziati” (capitolo “Libro dei Passi”). Naturalmente nessun collegamento alle fonti o almeno lavori scientifici Non lo danno, quindi mi chiedo da dove abbiano preso questi numeri. I seguaci della scuola demografica californiana della metà del secolo scorso, Cook e Borah, stimano in 25 milioni (?!) la popolazione del Messico centrale prima dell'arrivo degli spagnoli, e il numero annuo di vittime fatte in tutto il Messico centrale ( compresa, per esempio, Oaxaca) a 250.000. Così, a Tenochtitlan con una popolazione di 300.000 persone, secondo le loro stime estremamente dubbie (non abbiamo censimenti della popolazione preispanica, tanto meno censimenti delle vittime), avevano 15.000 vittime umane all’anno. Queste cifre potrebbero essere derivate solo da Borah e Cook con il loro metodo unico di conteggio, "moltiplicando per 5" le cifre della popolazione durante il periodo coloniale (vedi Cook S.F. e W.Borah "Indian food production and consume in Population History (1500-1650 )/ Essays on Population History: Mexico and California vol.3, Los Angeles, University of California Press. 1979). Nel frattempo, anche il conquistatore Bernal Diaz del Castillo nel capitolo 208 del suo famoso “ Storia vera conquista della Nuova Spagna”, affermano le parole dei primi missionari francescani (sic!), “che a Città del Messico [i.e. Tenochtitlan] e alcuni insediamenti lacustri [del lago asciutto Texcoco] sacrificarono più di 2.500 persone”. Quelli. secondo lui, secondo terzi, gli Aztechi (e questo termine si applica solo agli abitanti di Tenochtitlan e ad alcuni insediamenti sulle rive del lago Texcoco) portavano poco più di 2.500 persone all'anno (vedi B. Dias del Castillo Historia verdadera de la conquista de la Nueva Espana (Barcellona: Bibliotea Sopena, 1975, p.806). Ma questa cifra solleva anche dubbi, perché nelle descrizioni di Sahagun dei rituali annuali parliamo di singole vittime appositamente selezionate, o di diversi uomini e donne. Allo stesso tempo, non conosciamo il numero esatto degli abitanti di Tenochtitlan.

È vero, ne abbiamo ancora storie horror sulla consacrazione del tempio principale di Tenochtitlan, quando, secondo il domenicano Diego Duran, scrivendo negli anni 70-80 del XVI secolo, in 4 giorni... 84.000... persone furono sacrificate. Se consideriamo che i sacrifici durarono solo 4 giorni e avvennero in 20 luoghi di culto e senza sosta, risulta che in un'ora furono uccise 47 persone... con coltelli di selce per 96 ore. Per riferimento, anche un moderno dispositivo meccanizzato con seghe e coltelli non è in grado di raggiungere un ritmo simile. Temo che il sistema di conteggio per venti abbia avuto un ruolo significativo nel numero delle vittime in Mesoamerica, grazie al quale il numero delle vittime potrebbe essere notevolmente aumentato se lo si desidera. Un'altra domanda è: perché era necessario? Resta aperto.

Inoltre, indipendentemente dal fatto che gli Aztechi facessero o meno 20.000 vittime alla volta, per i conquistadores la guerra contro di loro era comunque “giusta” in quanto crociata contro i pagani. È proprio così che lo stesso Hernán Cortés ha immaginato la sua spedizione, ponendo una croce e il motto “Conquista!” sul tuo stendardo insieme alla Madonna. Permettetemi di ricordarvi che la Reconquista, cioè. le guerre contro i musulmani infedeli, che non sacrificavano persone, finirono solo nel 1492, quando Colombo compì il suo primo viaggio.

Cordiali saluti, Anastasia Kalyuta

Talakh Viktor Nikolaevich è un ricercatore indipendente, specialista nel campo della cultura, delle lingue e delle scritture dei popoli della Mesoamerica precolombiana, traduttore di fonti primarie sulla storia antica americana dallo spagnolo e dai maya.

risposta dal 25/03/2017:

I talentuosi divulgatori Kosidovsky e Keram non hanno escogitato la cifra di 20mila persone sacrificate ogni anno dagli Astechi tra la fine del XV e l'inizio del XVI secolo. È citato da numerosi ricercatori, in particolare Michael Garner (1977), Marvin Harris (1986), Victor Davis Hanson (2001). A sua volta, per loro non è il frutto di speculazioni, ma il risultato dell'interpretazione di una fonte originale - un frammento di una cronaca storica Mexica disegnata a mano che descrive la dedicazione del tempio principale di Tenochtitlan nell'anno 8-Reed ( 1487). Il frammento corrispondente è noto in due versioni: a pagina 39r del Codice Telleriano-Remensis e a pagina 83r del Codice Vaticano 3738 (aka Codex Rios).

In entrambi i casi, sotto la data 8-ACATL (“8-Canna”) è raffigurata una piramide, sormontata da un doppio tempio, sotto di essa c'è un altare, e ancora più in basso c'è una registrazione pittografica del toponimo TETL-NOCHTLI (Tenochtitlan ), cioè "sacrificio al tempio principale di Tenochtitlan". A sinistra c’è il sovrano sul trono sotto il pittogramma ATL-HUITZOTL, “Ahuitzotl”, cioè l'allora Astec Tlatoani Ahuitzotl. Intorno all'altare tre figure di guerrieri vestiti da prigionieri si preparano al sacrificio. Vicino a loro ci sono i pittogrammi: in alto a destra - TZAPOTE, "Zapotec", in basso a destra - CUEXTECA, "cuextec/huastec", in basso a sinistra - MAZATL-TECUHTLI TZIUH-COATL, "Mazatecuhtli di Ziucoaca". Infine, in basso a destra ci sono i numeri (differiscono in due versioni): 8000 + 8000 +400 x 10, cioè 20.000 (“Codice Telleriano-Remensis”) oppure 8000 + 8000 +400 x 9, t .e. , 19600 (“Codice Rios”). La differenza però è evidentemente frutto di un errore del copista del Codice Rios, che ha omesso una “spina di pesce” indicante il numero “400”. Questa cifra è esattamente quella che viene solitamente interpretata come il numero di prigionieri sacrificati alla consacrazione del Grande Teocalli o durante l'anno 8-Reed. La prima interpretazione è contraddetta da un commento scritto in spagnolo all'immagine nel Codex Telleriano-Remensis: “1487. 8-Acatl. L'anno "Otto Canne" e il 1487 secondo il nostro conteggio, finirono di produrre e perfezionare il grande Ku in Messico. I vecchi dicono che quest’anno hanno sacrificato quattromila persone, portate dalle regioni sottomesse dalla guerra”. La cifra di 4mila morti nei quattro giorni della “festa” sembra vicina alla realtà, anche se va tenuto presente che il massacro compiuto dai governanti Astechi in occasione della consacrazione dei Teocalli Maggiori fu un evento eccezionale. Quanto all'interpretazione della cifra di 20mila come numero annuo dei sacrificati, tale interpretazione non deriva necessariamente dal dato: potrebbe trattarsi del numero dei nemici catturati anziché sacrificati, che non è la stessa cosa, e non necessariamente all'anno, e per un certo numero di anni che terminano nel 1487. I materiali archeologici oggettivi sembrano indicare a favore di una scala moderata di sacrifici umani: gli tzompantli (depositi per i teschi sacrificati) a Tenochtitlan e Tlatelolco sono progettati per centinaia, al massimo migliaia di teschi e, inoltre, devono essersi accumulati lì per un periodo di tempo abbastanza lungo. Tenendo conto di ciò, un certo numero di storici (come Christian Duverger, Bernard Ortiz de Montellano, Leonardo Lopez Lujan) ritengono che a Tenochtitlan venissero commessi 300-600 omicidi rituali all'anno. I messicani Maria del Carmen Nieva Lopez e Pablo Moctezuma Barragan generalmente negano la pratica del sacrificio umano tra i Nahua, ma d'altra parte questa sembra essere un'esagerazione.

La fine della pratica del sacrificio umano giustifica la Conquista? Il famoso storico messicano Fernando de Alva Ixtlilxochitl credeva che gli spagnoli fossero uno strumento di punizione per l'omicidio di migliaia di innocenti. Anche Joseph Brodsky credeva di giustificare, ricorda il suo "A Eugene":

No, meglio della sifilide, meglio delle bocche degli Unicorni di Cortez che di questa vittima. Se l'occhio è destinato ad essere beccato dai corvi, è meglio che l'assassino sia un assassino, e non un astronomo.

Passiamo invece a quello che comunemente viene chiamato il “linguaggio secco dei numeri”. Nel territorio che, dopo l'istituzione del dominio della Corona castigliana, cominciò a chiamarsi Nuova Spagna, nel 1519, ovviamente, vivevano non 25 milioni di persone, come presumevano Woodrow Borah e Sherburne Cook, ma non meno di 7 - Ci vivevano 8 milioni di persone. Nel 1595 rimanevano (compresi i coloni europei e i loro discendenti) 1,37 milioni di persone nello stesso territorio. Immagina che su cinque dei tuoi parenti, conoscenti, vicini o semplicemente passanti per strada, solo uno sia rimasto... No, la maggior parte dei morti non furono uccisi dai conquistadores e non morirono nemmeno a causa dei lavori massacranti piantagioni e miniere: si rivelarono vittime di malattie portate dall'Europa e di ubriachezza. Ciò può essere in qualche modo giustificato? Lasciamo che ognuno giudichi questo da solo.

Kalyuta Anastasia Valerievna - Ph.D., Ricercatore categoria più alta, Museo Etnografico Russo.

risposta dal 26/03/2017:

Innanzitutto vorrei ringraziare il nostro collega ucraino Viktor Talakh per i suoi preziosi contributi alla mia risposta alla domanda e per la reazione così vivace.

È vero, dal mio punto di vista, il "talento" di Kosidovsky e Keram sta proprio nell'uso di fatti non testati e non confermati, ma sensazionali nei loro scritti per una vasta gamma di lettori. Questo "talento" è caratteristico di elevato numero giornalisti che diffondono la conoscenza scientifica e penso che ciò faccia più male che bene. In questo caso, non si sono nemmeno preoccupati di esaminare le fonti primarie per verificare i messaggi di autori dal pensiero unico come Michael Harner e Marvin Harris, i creatori di una teoria molto audace sullo sfondo del sacrificio umano tra gli Aztechi. Tuttavia, la priorità qui va data, dopotutto, a Harner come primo autore a pubblicare un lavoro sulla “vera” ragione dei sacrifici umani.

Non li ho menzionati deliberatamente, per non allontanarmi dal lato puramente aritmetico della questione, ma ora vedo che non si può fare a meno del loro “materialismo culturale”. Nel 1977, Michael Harner in American Ethnologist vol.4, N.1, pp. 117-135 pubblicò un articolo relativamente breve, “La base economica del sacrificio azteco”, in cui sosteneva che la mancanza di cibo proteico dovuta alla mancanza di bestiame tra l’antica popolazione del Messico, combinata con frequenti siccità e cattivi raccolti, portò gli Aztechi... al cannibalismo mascherato da sacrifici umani. Il fatto è che alcuni dei resti delle vittime furono effettivamente mangiati come contenitore dell'energia sacra. Nelle sue asserzioni, Harner ha fatto riferimento ai famigerati 25 milioni di abitanti del Messico centrale alla vigilia della Conquista e alle 250.000 vittime all'anno “stimate” da Cook e Borah. Un anno dopo, nel 1978, le sue conclusioni furono “confermate” e “aggiunte” per un vasto pubblico di lettori da Marvin Harris in un articolo dal titolo forte “Cannibal Kingdom”, incluso nella famigerata raccolta “Cannibals and Kings” Cannibals and Re. New York, Random House, 1978, pp. 147-166. Harris sosteneva che la Triplice Alleanza fosse un caso unico nella storia di un impero cannibale, in cui una popolazione perennemente affamata poteva, attraverso il sacrificio umano, gustare occasionalmente un assaggio di carne. Inoltre, questa situazione stimolò la politica espansionistica della Triplice Alleanza, poiché le vittime erano principalmente prigionieri di guerra, e il morale dei giovani soldati, perché l'ambita carne veniva ricevuta dal rapitore e dai parenti. Faccio notare che né Harner né Harris erano specialisti di civiltà precolombiane e, come vediamo dalla spiegazione di Talakh, interpretavano molto liberamente i messaggi dei cosiddetti codici coloniali. Gruppo Huitzilopochtli.

Nel 1990 Bernardo Ortiz de Montellano, ricercatore messicano-americano, pubblicò su lingua inglese libro "Medicina, salute e nutrizione azteca", in cui, sulla base della sua conoscenza della flora e della fauna del Messico centrale, nonché di uno studio più attento delle fonti coloniali e di calcoli accurati, demolì le conclusioni di Harner e Harris. Tuttavia, il mito è tale che le cifre di 20.000 vittime all'anno e di 80.000 vittime alla consacrazione del tempio principale di Tenochtitlan sono passate nelle opere di divulgatori come Kosidovsky e nella nostra era digitale si sono diffuse su Internet.

Per quanto riguarda il disegno e il commento del Codice Telleriano-Remensis, esiste ancora un'opzione per la sua interpretazione. Alla consacrazione del tempio parteciparono 20.000 credenti, che, come era consuetudine, si “immolarono”, sanguinando dalla lingua, dagli arti e dai genitali (vedi Gonzalez Torres Yolotl El sacrifcio humano entre los mexicas Mexico: FCE, INAH 1985 .p. 252).

Per quanto riguarda la valutazione etica del sacrificio umano, questa non ha assolutamente nulla a che fare con l'antropologia.

Se le persone del passato avessero saputo che sarebbe arrivato il momento in cui le principali religioni sarebbero diventate monolitiche, probabilmente non avrebbero visto la necessità di sacrifici umani senza senso. Tuttavia, il sacrificio umano era comune in tutto il mondo e di portata variabile. E il modo in cui sono stati eseguiti è terrificante.

1. Delinquenti dall'India

I banditi in India sono comunemente chiamati "teppisti", una parola sinonimo della parola indiana "truffatore". Questo gruppo era diffuso in tutta l'India e variava in numero da poche a centinaia. I delinquenti tipicamente si atteggiavano a turisti e offrivano compagnia e protezione ai viaggiatori. Hanno poi osservato attentamente le loro vittime per diversi giorni o addirittura settimane, aspettando il momento in cui la vittima sarebbe stata vulnerabile agli attacchi.

Eseguivano i loro sacrifici secondo l’ultima “modalità rituale”. Credevano che il sangue non dovesse essere versato, quindi strangolavano o avvelenavano le loro vittime. Si stima che oltre un milione di persone siano morte per mano dei delinquenti indiani tra il 1740 e il 1840, e sono state scoperte anche diverse fosse comuni in cui si ritiene che i Thuga abbiano fatto sacrifici rituali alla loro dea Kali.

2. Vittime dell'Uomo di Vimini

Questo tipo di sacrificio rituale fu inventato dai Celti, secondo Giulio Cesare, e prevedeva il rogo di massa di persone e animali in una struttura a forma di uomo gigante. I Celti facevano sacrifici ai loro dei pagani per assicurarsi che l'anno fosse fertile, o per assicurarsi la vittoria in guerra, o in qualche altra impresa.

La prima cosa che fecero i Celti fu mettere gli animali nell’“uomo di vimini”. Se non c'erano abbastanza animali, vi mettevano prigionieri i nemici, o anche persone innocenti, coprivano l'intera struttura con legno e paglia e le davano fuoco.

Alcune persone credono che "l'uomo di vimini" sia stato inventato da Cesare per ritrarre i suoi nemici come completi barbari e ottenere sostegno politico. Ma in ogni caso “l’uomo di vimini” era, e resta, una forma di sacrificio incredibilmente spaventosa.

3. Sacrifici Maya nelle doline

©National Geographic

I Maya sono famosi per tutti i tipi di sacrifici rituali. Offrire persone vive agli dei era una parte importante della loro pratica religiosa. Una di queste pratiche era il sacrificio di persone nelle doline dove si gettavano i Maya. I Maya credevano che tali doline fossero porte verso il mondo sotterraneo e che offrendo sacrifici agli spiriti locali potessero placarli. Credevano che se gli spiriti dei morti non si fossero calmati, avrebbero potuto portare disgrazie ai Maya, come siccità, malattie o guerre. Per questi motivi, spesso costringevano le persone a gettarsi nelle voragini, e alcuni di loro lo facevano di propria spontanea volontà. I ricercatori hanno trovato in Sud America molte doline erano letteralmente ricoperte di ossa umane, il che indicava chiaramente la portata con cui i Maya praticavano il sacrificio umano religioso.

4. Vittime negli edifici

Una delle pratiche più terribili dell'umanità è l'abitudine di seppellire le persone nelle fondamenta degli edifici per rafforzarli. Questa pratica è stata adottata in alcune parti dell’Asia, dell’Europa e del Nord e Sud America. Si presumeva che più grande fosse la casa, maggiori sarebbero state le vittime. Queste vittime andavano da piccoli animali a centinaia di persone. Ad esempio, il principe ereditario Tsai in Cina è stato sacrificato per rafforzare in modo più affidabile la diga.

5 Sacrificio umano azteco

Gli Aztechi credevano che il sacrificio umano fosse necessario per mantenere il sole in movimento nel cielo. Ciò significa che migliaia di persone venivano sacrificate ogni anno. Gli Aztechi avevano enormi strutture piramidali, con gradini che conducevano alla sommità, sulla quale si trovava un tavolo sacrificale. Là le persone furono uccise e i loro cuori furono strappati dal petto e innalzati al Sole. I corpi delle persone furono poi gettati giù dai gradini davanti alla folla esultante. Molti corpi venivano dati in pasto agli animali, altri venivano appesi agli alberi e si conoscevano anche casi di cannibalismo. Oltre a sacrificare alle piramidi, gli Aztechi bruciavano anche le persone, le colpivano con le frecce o le costringevano a uccidersi a vicenda, proprio come facevano i gladiatori.

6. Sacrifici di albini africani

La cosa peggiore dei sacrifici africani degli albini è che sono ancora ampiamente praticati in Africa oggi. Alcuni africani credono ancora che le parti del corpo degli albini siano potenti oggetti occulti che possono essere utili nella stregoneria. Cacciano varie parti del corpo e vengono raccolte per il loro alto valore occulto. Ad esempio, si ritiene che le mani degli albini portino successo finanziario, che la lingua porti fortuna e che i genitali possano curare l'impotenza. La fede nel potenziale magico delle parti del corpo albino ha portato all'omicidio di migliaia di persone, sia adulti che bambini. Molti albini sono costretti a nascondersi perché temono per la propria vita.

7. Sacrifici infantili Inca

Gli Inca erano una tribù del Sud America. La loro cultura era fortemente influenzata dalle loro pratiche religiose, che comportavano pesantemente il sacrificio umano. A differenza di altre tribù e culture che consentivano il sacrificio di schiavi, prigionieri o nemici, gli Inca credevano che i sacrifici dovessero essere preziosi. Per questo motivo gli Inca sacrificavano i figli degli alti funzionari, i figli dei sacerdoti, dei leader e dei guaritori. I bambini iniziarono a essere preparati con diversi mesi di anticipo. Venivano nutriti, lavati quotidianamente e dotati di lavoratori obbligati a soddisfare tutti i loro capricci e desideri. Quando i bambini furono pronti, si diressero verso le Ande. In cima alla montagna c'era un tempio dove i bambini venivano decapitati e sacrificati.

8. Tribù Lafkench

Nel 1960 il più forte terremoto della storia colpì il Cile. Di conseguenza, al largo della costa cilena si è verificato un devastante tsunami, che ha ucciso migliaia di persone e distrutto un gran numero di case e proprietà. Oggi è conosciuto come il Grande Terremoto Cileno. Ha causato paura diffusa e varie speculazioni tra il popolo cileno. I cileni giunsero alla conclusione che il dio del mare era arrabbiato con loro e quindi decisero di fargli un sacrificio. Scelsero un bambino di cinque anni e lo uccisero nel modo più terribile: gli tagliarono braccia e gambe, e misero il tutto su pali, sulla spiaggia, a picco sul mare, affinché il dio del mare si calmasse. giù.

9. Sacrifici di bambini a Cartagine

Il sacrificio dei bambini era molto popolare nelle culture antiche, probabilmente perché la gente credeva che i bambini avessero un'anima innocente e fossero quindi i sacrifici più accettabili agli dei. I Cartaginesi avevano una fossa sacrificale con il fuoco nella quale gettavano i bambini e i loro genitori. Questa pratica indignò i genitori di Cartagine, che erano stanchi che i loro figli venissero uccisi. Di conseguenza, hanno deciso di acquistare bambini dalle tribù vicine. In tempi di grandi catastrofi, come siccità, carestia o guerra, i sacerdoti chiedevano che anche i giovani venissero sacrificati. In quei tempi accadde che furono sacrificate fino a 500 persone. Il rituale è stato eseguito in una notte di luna, le vittime sono state uccise rapidamente e i loro corpi sono stati gettati in una fossa ardente, e tutto ciò è stato accompagnato da canti e danze ad alto volume.

10. Joshua Milton Blahy: signore della guerra cannibale liberiano nudo

La Liberia è un paese africano che ha vissuto decenni di guerra civile. Guerra civile nel paese è iniziata per una serie di ragioni politiche e abbiamo assistito all’emergere di diversi gruppi ribelli che lottano per i propri interessi. Molto spesso la loro guerriglia era circondata da superstizione e stregoneria.

Un caso interessante fu quello di Joshua Milton Blahey, un signore della guerra che credeva che combattere nudo potesse in qualche modo renderlo invulnerabile ai proiettili.

La sua follia non è finita qui.

Ha praticato molte forme di sacrificio umano. Era ben noto come cannibale e mangiava i prigionieri di guerra arrostendoli lentamente su un fuoco aperto o facendo bollire la loro carne. Inoltre, credeva che mangiare i cuori dei bambini lo avrebbe reso un combattente più coraggioso, quindi quando il suo esercito fece irruzione nei villaggi, rubò loro i bambini per raccogliere i loro cuori.

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La pratica del sacrificio alle potenze superiori era nota a molte culture antiche, dai Babilonesi ai Greci: oltre agli animali macellati, i loro altari venivano irrigati anche con sangue umano. Tuttavia, da nessuna parte rituali così crudeli hanno raggiunto una tale portata come tra gli indiani del Messico. I primi testimoni delle loro sanguinose azioni furono i conquistatori spagnoli, che descrissero con orrore i costumi locali. Il tema iniziato nelle cronache spagnole è stato sviluppato dagli autori di romanzi d'avventura, che hanno creato immagini di "indiani assetati di sangue" che, per naturale cattiveria, sacrificavano volentieri sia i vicini che innocenti estranei bianchi. Naturalmente si può dubitare della veridicità di tali descrizioni: hanno fatto troppo il gioco dei conquistatori: poiché gli indiani sono selvaggi e cannibali, allora, ovviamente, dovrebbero essere sterminati o civilizzati, appropriandosi della loro ricchezza come ricompensa per i loro sforzi. Tuttavia, molte delle storie degli spagnoli sono confermate dagli etnografi e le prove trovate fanno rabbrividire l'europeo moderno impreparato.
Cosa si nasconde dietro i sacrifici umani di massa degli Aztechi e dei Maya?

Il Sommo Sacerdote salì sulla Grande Piramide. I suoi quattro assistenti tenevano già saldamente la ragazza distesa su un'alta piattaforma. Non lo tenevano perché non si liberasse; al contrario, la messaggera degli dei era orgogliosa della sua missione, ma perché al momento dell'apertura dello sterno il suo corpo non si contraesse sotto il coltello affilato e seghettato del sacerdote. . Il cuore doveva essere rimosso velocemente, con precisione chirurgica, e portato sulla statua della divinità ancora in vita, prima che “l'anima volasse via”, altrimenti gli dei avrebbero respinto il messaggio. Ancora un secondo e il sacerdote innalza al cielo la sorgente pulsante della vita umana. E il corpo senza vita del messaggero rotola giù dai gradini della piramide. Qui i servi, con un movimento abituale, gli strappano quasi tutta la pelle, lasciando intatti solo le mani e i piedi. Dopo essersi tolto le vesti rituali, il sacerdote indossa la pelle della ragazza per condurre una danza in cui i suoi movimenti sono riecheggiati da donne anziane in abiti speciali. Un altro sacrificio è stato fatto. Gli dei riceveranno nuovamente un messaggero che parlerà loro dei bisogni degli Aztechi.

Nell'antico Messico, la gente credeva sinceramente che l'anima del defunto andasse ai più alti mecenati. Ciò significa che potrebbe trasmettere loro le richieste delle persone. In altre parole, presso le tribù antiche, il sacrificio era una sorta di lettera inviata all’“ufficio celeste”. I messaggeri potevano essere "regolari" (venivano inviati durante le normali festività del calendario) o "straordinari" - era necessaria qualche occasione speciale per inviarli agli dei: fallimento del raccolto, siccità, disastro, epidemia, guerra, ecc. Secondo le descrizioni Il missionario francescano Diego de Landa (XVI secolo) nel primo caso, i Maya offrivano animali agli dei come inviati “regolari”. E in “casi di sfortuna o pericolo” facevano sacrifici umani. Di solito per il rituale venivano scelti ragazzi e ragazze vergini. I genitori devotamente religiosi preparavano volontariamente i loro figli all'atto sacro: non solo li proteggevano, ma li compiacevano in ogni modo possibile, affinché non fossero tentati di scappare o di “essere profanati dal peccato carnale”. Essendo maturati un po ', i bambini venivano addestrati dai sacerdoti e li aiutavano nei rituali. Alla vigilia del sacrificio, accompagnati da apposite processioni, venivano portati solennemente in giro per i villaggi. Una persona che andava dagli dei era considerata non un sofferente, ma un eroe capace di rinunciare alla felicità personale per il bene pubblico.

Anima, pannocchia, palla

Uno dei metodi di sacrificio più arcaici in tutta la Mesoamerica era il taglio della testa. È nato molto prima della comparsa dei Maya o degli Aztechi e ha sempre avuto un significato simbolico speciale. Il segno geroglifico che punta all'occhio (leggi ich nella lingua Maya) denotava anche i concetti di "testa", "anima", "frutto", che divennero, per così dire, identici. Pertanto, nelle antiche immagini messicane si può spesso vedere la testa separata dal corpo, ad esempio, che cresce da una pannocchia di mais o giace su un libro piegato. In questi casi non stiamo parlando di sacrificio, ma solo di idee di infinita rinascita dell'anima, incarnate nella testa raffigurata.

Ma se l'immagine mostra un campo da gioco e una testa giace al centro, allora dietro c'è davvero un sacrificio rituale. Inoltre, spesso queste cose sono abbastanza reali! Nei campi, gli archeologi a volte scoprono sepolture rituali di teste. Successivamente gli Aztechi installarono semplicemente dei supporti per teste tzompantli vicino ai loro stadi, che ricordavano un terribile abaco, dove i teschi erano infilati su pali invece che su ossa. È vero, a volte si limitavano ad analoghi architettonici degli tzompantli: piccole piattaforme di pietra in cui i teschi erano presenti solo sotto forma di rilievo antropologico.

Corda calata dalla luna

Nel 1561, a Mani (penisola dello Yucatan), i Maya, inaspettatamente per le autorità, si suicidarono collettivamente impiccandosi. Nella maggior parte dei casi situazioni estreme, alla ricerca della salvezza del loro popolo, i Maya non si accontentarono di inviare un degno inviato, ma organizzarono il “sacrificio di sé” (sacrificarsi con il suicidio). In questi casi, l'autoimpiccagione era considerata la via più breve verso gli dei: in questo modo, il defunto si recava direttamente dalla dea dell'arcobaleno Ish-Chel, una delle forme successive dell'antica dea della Luna, associata alla morte. e nascita. La dea sedeva sull'albero del mondo ceiba, dai cui rami scendevano corde di fibra per le anime dei morti. Inoltre la corda veniva identificata con la Via Lattea e con il cordone ombelicale. In tutta onestà, va notato che l'impiccagione forzata, così popolare nell'Europa contemporanea, non era praticata dagli indiani ed era considerata vietata. In questo caso si trattava solo di un tentativo di risolvere complessi problemi sociali in modo tradizionale: gli indiani cercavano di attirare l'aiuto degli dei per sfuggire agli spagnoli.

Il sole esige sacrificio
L'8 novembre 1519 un distaccamento spagnolo guidato da Hernan Cortes arrivò nella capitale azteca Tenochtitlan. Gli ospiti venivano accolti dalla nobiltà locale, situata alla periferia di un luogo chiamato Malcuitlapilco, che significa “la fine della fila dei prigionieri”. Nel 1487, quando gli Aztechi consacrarono il grande tempio di Tenochtitlan, la fila delle persone destinate all'altare sacrificale arrivò fin qui. La linea raggiungeva i quattro chilometri, si estendeva fino al grande tempio, e i prigionieri vi stavano in quattro file.

I sacrifici di massa erano una tradizione abbastanza tarda. Si formò nel Messico centrale sotto l'influenza di una nuova ideologia arrivata con l'invasione delle tribù settentrionali, tra cui i Toltechi e gli Aztechi. Per questo rituale divennero particolarmente famosi gli Aztechi, che intraprendevano addirittura guerre speciali per catturare i prigionieri allo scopo di sacrificarli.

La strategia imperiale di unità politica, realizzata per la prima volta nella regione dagli Aztechi, richiedeva un ordine nazionale nel campo ideologico. Tuttavia, la religione ufficiale continuò inevitabilmente ad essere un miscuglio di credenze e culti locali nel più completo caos teologico. Non è un caso che il sovrano di Texcoco, Nezahualcoyotl (1402-1472), esprimendo il suo atteggiamento nei confronti di questa confusione religiosa, ordinò la costruzione di un tempio a forma di alta torre, dove non c'era una sola statua o immagine. Dedicò questo tempio al “Dio sconosciuto, Creatore di tutte le cose”. La divinità senza immagine e senza mito esplicativo era chiamata Ipalnemouani “Colui per cui viviamo”. Allo stesso tempo, Nezahualcoyotl non contava nemmeno sulla comprensione dei suoi contemporanei.

A Tenochtitlan, che aspirava all'egemonia universale, sotto Moteco I il Vecchio (1440-1469), i teologi tentarono di sistematizzare l'insegnamento religioso, dandogli una sorta di logica e struttura razionale. La base di questa ideologia era il sacrificio, che si trasformò in fine a se stesso. Il nuovo concetto religioso servì come base per la cosiddetta idea "militare-mistica", secondo la quale il Sole era la divinità suprema degli Aztechi, e loro, essendo suoi alleati, avrebbero dovuto sostenere il luminare (e, di conseguenza, , il mondo intero) con il sangue dei prigionieri sacrificati.

Così, il sacrificio umano si trasformò da mezzo esclusivo di comunicazione con gli dei nella base della pratica religiosa azteca: cominciò a essere considerato un modo diretto per fornire il cibo alla divinità, per placarlo o per ringraziarlo del suo aiuto.

Nuotare nell'acqua dell'universo

Per consegnare un messaggio agli arbitri dei loro destini, i messaggeri potevano andare non solo “su”, ma anche “giù”: al pozzo sacro, ad esempio, al “Pozzo dei sacrifici” a Chichen Itza. Questo metodo era praticato nella penisola dello Yucatan. Il suo terreno è una piattaforma calcarea con numerose doline carsiche rotonde piene d'acqua. L'acqua che si accumulava in questi pozzi carsici (cenotes) era considerata l'acqua sacra dell'universo. Il fatto è che gli antichi astronomi Maya rappresentavano la costellazione dell'Orsa Maggiore sotto forma di una dea anziana che versava acqua vergine da una brocca capovolta. Le due stelle del Carro dell'Orsa puntavano verso la Stella Polare, cioè verso nord, e la città di Chichen Itza, secondo la geografia sacra maya, si trovava nel punto più settentrionale della proiezione terrestre via Lattea("Corda celeste") Quindi i pozzi locali erano abbastanza adatti al ruolo di contenitori per l'acqua sacra. Le tribù in guerra stipularono persino trattati per il diritto di passaggio nell'area del pozzo sacrificale. È vero, gli ultimi ritrovamenti degli archeologi che sono scesi sul fondo del “cenote” indicano che le persone non venivano sempre sacrificate: nel pozzo sono stati trovati pochi resti umani.

Arrampicarsi nel permafrost

Ecco un ragazzo ben fatto con lineamenti regolari del viso, accompagnato da sacerdoti, che fa la “salita nel permafrost celeste”. Il percorso è difficile e, nonostante i tanti vestiti di lana che il bambino indossa, le sue dita si congelano lungo il percorso. Dopo aver raggiunto il santuario dell'alta montagna, coloro che sono venuti eseguono riti preparatori e poi lasciano la vittima nel freddo eterno. Questa volta non viene ucciso con un colpo alla nuca, come spesso accade con gli altri, ma viene deposto vivo nella cripta mentre è ancora sotto l'effetto della droga. Morirà di freddo, non avendo ancora il tempo di svegliarsi dalla droga, rannicchiandosi naturalmente per riscaldarsi in posizione fetale, così caratteristica delle mummie peruviane.

In questo caso, l'azione si svolge sulle Ande. Il fatto che anche gli Inca praticassero il sacrificio umano è testimoniato da varie immagini di vittime nude con le mani legate dietro la schiena e figure con un coltello in una mano e una testa mozzata nell'altra. Molto spesso, i prigionieri catturati durante le guerre e le incursioni venivano sacrificati. Tuttavia, solo i bambini belli, appositamente selezionati, senza disabilità fisiche e che non avevano raggiunto la pubertà, potevano diventare messaggeri particolarmente fidati degli dei antenati. La pratica sopra descritta di lasciare un sacrificio nei santuari delle regioni di alta montagna ad un'altitudine di circa 6mila metri aveva un significato imperiale generale ed era programmata per coincidere con il solstizio di dicembre. Ma a volte questi bambini venivano inviati in dono all'Inca (sovrano), per il rituale del kapak hucha (grande sacrificio) nel santuario reale. Se l'Inca voleva ringraziare il mittente, rimandava il bambino ai suoi genitori perché fosse sacrificato nel suo villaggio natale.

Uno dei capi di un villaggio Inca vicino ad Ayacucho, che costruì un complesso canale di irrigazione, mandò sua figlia a Cuzco per sacrificarla al sole. L’inviata fu accolta con grandi onori e, come ricompensa per i successi del padre, fu rimandata indietro. Lusingati dalle attenzioni dell'Inca, gli abitanti del villaggio scavarono una cripta in cima alla montagna, vi collocarono viva la ragazza e murarono l'ingresso. Dalla camera sepolcrale usciva un tubo di rame, attraverso il quale al prescelto del sole veniva simbolicamente data da bere acqua. Ben presto cominciò a essere considerata una divinità locale. Il padre felice ricevette una promozione, ei fratelli della vittima e persino i loro figli, assumendo le posizioni di oracoli, trasmisero istruzioni con voce sottile a nome della ragazza.

Chirurgia azteca
Gli oggetti utilizzati per compiere il rito del salasso erano minimi: carta ricavata dalla corteccia, un recipiente per la raccolta del sangue e una corda. La carta, adagiata in un piatto speciale, ha assorbito il sangue versato. A quanto pare, fu poi bruciato e, sotto forma di fumo, il sangue dell'anima andò agli dei, "pizzicando loro gli occhi". Esistono diversi tipi di strumenti per l'estrazione del sangue: lische di pesce (razza), coltelli di selce e ossidiana, punture di giada, spine e foglie di piante, sezioni di conchiglie marine. Va detto che i coltelli rituali seghettati per l'estrazione del sangue erano realizzati in modo estremamente elegante ed erano vere e proprie opere d'arte. Nella loro forma, assomigliavano a quegli stessi "serpenti da sogno" che apparivano nelle visioni ai praticanti del salasso. Tuttavia, per forma e dimensioni sono abbastanza paragonabili agli strumenti chirurgici. I sacerdoti che eseguivano i sacrifici erano, tra l'altro, eccellenti esperti di anatomia. Pertanto, il compito dello squartatore di cuori era quello di aprire in modo accurato ed estremamente rapido Petto, rimuovere abilmente il cuore ancora tremante, rimuovere lo strato più sottile di pelle senza violarne l'integrità, separare la testa, le mani e i piedi, nonché la mascella inferiore dal cranio, rimuovere dallo scheletro tibia. Il solenne svolgimento del rito non avrebbe dovuto essere interrotto.

Cannibalismo rituale

Nei casi in cui la persona sacrificata veniva divinizzata, il rituale (compreso lo strappo del cuore descritto all'inizio) poteva essere integrato dal cannibalismo rituale. Se in tal caso veniva sacrificato un prigioniero, allora doveva distinguersi per coraggio e coraggio eccezionali, si credeva che le qualità del “mangiato” potessero essere trasmesse attraverso la sua carne. Solo pochi eletti erano degni di partecipare al rituale da entrambe le parti. Le ossa del cranio venivano rimosse dalla testa del prigioniero ucciso, quindi venivano essiccate, dopodiché la testa notevolmente ridotta del nemico veniva appesa alla cintura del vincitore. Dei prigionieri furono lasciati mascelle e tibie, che furono ricoperte di iscrizioni di vittoria allo scopo di "rimuoverle durante le danze come trofeo in segno di vittoria".

I casi di cannibalismo sono confermati dai risultati degli antropologi. I più grandi furono realizzati nella regione centrale del Messico: le città di Tlatelcomil, Tetelpan e Tlatelolco, dove feste simili si svolgevano molto prima dell'inizio della nostra era. Diversi anni fa, gli archeologi messicani scavarono un insediamento del X secolo nel mezzo di una valle di montagna, situato non lontano dal centro cerimoniale. Qui furono rinvenute ossa umane mescolate a grandi quantità di frammenti di ceramica, ossa di animali (soprattutto conigli), carbone e cenere. Le ossa danneggiate e intatte erano disposte senza alcun ordine anatomico. Tra loro c'erano poche vertebre, costole, piedi e mani erano completamente assenti, ma erano conservati diversi teschi e mascelle. Gli antropologi hanno avuto difficoltà a farsi un'idea del numero totale di scheletri. Il 90% di tutte le ossa scoperte mostravano segni di impatto intenzionale (impatti, tagli e fratture). Un'analisi delle ferite ha mostrato che il corpo era stato smembrato prima della sepoltura. Prima tagliato e separato massa muscolare, e poi i legamenti furono tagliati per smembrare lo scheletro. Il tipo di fratture provocate dalla torsione indica che le ossa erano ancora fresche, non secche. A quanto pare, tali fratture sono state eseguite per estrarre il midollo osseo. Le tracce sui teschi hanno permesso di ricostruire il quadro della rimozione della pelle e dei capelli. Inoltre, l'ovvia natura dell'effetto termico non indica che il corpo fosse direttamente in fiamme, ma, molto probabilmente, che fosse in fase di cottura. L'immagine degli indiani che eseguono una danza rituale attorno al fuoco non è così ridicola come potrebbe sembrare

Sono state conservate anche descrizioni del cannibalismo rituale tra gli indiani andini. Vi hanno preso parte rappresentanti della nobiltà. Un degno prescelto del suo clan o un prigioniero di nobile nascita veniva legato nudo a un palo. Poi «con pugnali e coltelli di pietra lo fecero a pezzi, senza smembrarlo, ma tagliando via la carne là dove era più abbondante: dai polpacci, dalle cosce, dalle natiche e dalla parte carnosa delle braccia, aspergendosi di sangue. ; uomini, donne e bambini in gran fretta mangiarono tutti insieme la carne, ingoiandola a pezzi. Di conseguenza, lo sfortunato malato vide altri mangiarlo vivo, seppellendolo nel proprio grembo”. Qualunque fossero i meriti della persona mangiata, essi di per sé non gli garantivano la memoria eterna. Doveva ancora superare la prova finale: per non mostrare la sua sofferenza durante il rito, solo allora le sue ossa venivano deposte negli anfratti, sulle cime delle montagne e nelle cavità degli alberi per essere venerate come un santuario. Se lo sfortunato "emetteva un gemito o un sospiro", le sue ossa venivano rotte con disprezzo e gettate via.

Fumo di sangue

Ecco un uomo legato a un palo, che viene ferito con una lancia o con delle frecce. Fumando, il sangue scorre dal corpo del prossimo messaggero. Questo metodo per rivolgersi a Dio era classificato come salasso. Per alleviare la vittima dal tormento fisico, venivano usati il ​​consumo di narcotici e persino l'ipnosi, e il rituale stesso, accompagnato da canti speciali e danze ritmiche, produceva un effetto ammaliante (affascinante) su tutti i partecipanti. Gli spagnoli, arrivati ​​in America nel XVI secolo, bandirono la pratica definendola “barbarica”. Sotto la pressione della Chiesa cattolica, il rito si trasformò gradualmente in una sorta di azione rituale, che i Maya chiamavano la “danza della pannocchia”, in cui gli arcieri ben mirati non sparavano più a una persona, ma a una pannocchia di mais lanciata.

È curioso, però, che sotto gli spagnoli Sebastiano, raffigurato trafitto da frecce e coperto di sangue, divenne il santo preferito degli indiani. Avendo compreso questo sottotesto “pagano”, la censura cattolica ha proibito il coinvolgimento degli artisti indiani nella creazione artistica di immagini cristiane canoniche.

Il salasso non implicava necessariamente la morte della vittima. La versione più esotica del salasso non letale tra i Maya era il rituale dell'"incordatura". Il rituale consisteva nel fatto che tutti gli uomini dello stesso clan, riunitisi nel tempio, trafiggevano le “membra maschili trasversalmente e lateralmente” con una spina acuminata, poi veniva tirata una lunga corda attraverso i fori e così si ritrovavano “infilati " su un'unica corda imbevuta di sangue comune - un simbolo del cordone ombelicale della madre universale, così come della Via Lattea. Le prime immagini di tali corde compaiono sugli altari olmechi nel I millennio a.C. e., che denota la connessione dei governanti con i loro antenati divini. Gli indiani Maya, che arrivarono nell'arena storica nei primi secoli della nostra era, non solo conservarono le antiche idee sul cordone ombelicale, ma lasciarono anche molte immagini e testi con rituali di salasso. È curioso che nel periodo classico Maya (VI-IX secolo) il rituale fosse praticato principalmente dalle donne: i sovrani maya si passavano una corda piuttosto soffice attraverso la lingua, dopo averla forata con una spessa punta.

Il rituale maschile dell'“incordatura” era così importante per preservare l'unità del clan che fu praticato a lungo anche sotto gli spagnoli, poiché incarnava un legame familiare permanente all'interno del clan tra uomini viventi e antenati lontani. Come scrisse il cronista, “colui che lo faceva più volte era considerato il più coraggioso. I loro figli hanno iniziato a farlo fin dall’infanzia, ma la cosa peggiore è che ne avevano un debole”.

Parte della dipendenza di massa da strani divertimenti è spiegata dalla capacità di entrare in uno stato di coscienza alterato. Quando si perde sangue durante il rituale, il cervello produce sostanze che stimolano la comparsa di visioni allucinatorie. Gli antichi sciamani messicani “veggenti” ottenevano questo effetto intenzionalmente.

Sacrificio nelle pratiche dei popoli del mondo

Antica Babilonia (IIIIII millennio a.C.): Una volta all'anno, un criminale veniva vestito con abiti reali e messo a morte. Lo pseudo-re beveva e mangiava alla tavola reale e conviveva con le concubine reali. Dopo cinque giorni fu impalato o impiccato.

Antico Egitto (IV millennio a.C.): a partire dal 17 del mese di Atir, si tenne una commemorazione di quattro giorni di Osiride ucciso e smembrato in sacrificio (ora fine ottobre inizio novembre). Era diffusa l'usanza di smembrare il corpo di un sovrano o di un sacerdote e di seppellirlo in diverse parti del paese per garantirne produttività e fertilità.

Antica India (II-I millennio a.C.): nelle istruzioni per eseguire i sacrifici nel Libro dei detti sacrificali Yajurveda è stato spiegato: "Gli dei vivono di ciò che viene loro sacrificato quaggiù". Per ottenere il potere era necessario offrire in sacrificio agli dei undici persone e undici mucche. Per arricchirsi bisognava mandare agli dei una mandria di cavalli, accompagnati da un pastore. Nel sud dell'India (Malabar), alla fine del suo mandato, la testa del sovrano veniva tagliata e gettata sulla folla; la persona che l'aveva catturata governò per i successivi cinque anni.

Antica Grecia (II-I millennio a.C.): Durante i misteri di Dioniso veniva sacrificato un bambino, di cui veniva mangiata la carne bollita. Successivamente il bambino è stato sostituito con un capretto.

Roma Antica (VIII-II secolo a.C.): Di origine fenicia, il “rito di Adone” arrivò a Roma dalla Grecia. All'inizio la personificazione di Dio era una persona sacrificata; poi, il primo giorno dell'equinozio di primavera, veniva abbattuto un albero di pino e ad esso veniva legata una bambola, e il terzo giorno, "sanguinoso", la musica ritmata del sommo sacerdote-Archigallo, gli aprì le vene del braccio ed entrò in uno stato alterato di coscienza. Il resto dei sacerdoti in estasi si inflissero ferite e si castrarono, disperdendo gli organi riproduttivi recisi.

Thailandia (secoli XIII-XIV): Quando si gettarono le fondamenta della città, i primi quattro pedoni furono scelti e sepolti vivi sotto i pilastri delle porte su ciascun lato del mondo.

Prussia orientale (fino al XIII secolo): l'anziano sovrano della tribù eseguì il rituale dell'autoimmolazione. A volte il potere veniva assunto dalla persona che aveva ucciso il sovrano.

Africa occidentale (secoli IV-V): Il giorno dell'equinozio, una persona fu uccisa con le zappe e il suo corpo fu sepolto in un campo appena arato. In Guinea e Benin una giovane ragazza è stata impalata. Mondo celtico (pre-IV secolo): druidi uccisi con frecce, impalati o bruciati vivi prigionieri di guerra o criminali, che venivano posti in un'effigie fatta di rami e paglia.

Antichi slavi (prima del X secolo): fece sacrifici umani ai piedi delle querce sacre dedicate a Perun. Nel 980, il principe Vladimir ordinò che un idolo di legno del Tonante Perun con una testa d'argento e baffi d'oro fosse eretto a Kiev e stabilì sacrifici umani in suo onore. La pratica durò solo otto anni finché Vladimir non si convertì al cristianesimo.

Tzompantli di cartapesta

Anche la tradizione della purificazione rituale e dell'esposizione delle ossa lasciò un'impressione davvero indelebile sugli spagnoli. Apparve nel Messico centrale con l'arrivo di alcune tribù del nord, dove queste pratiche esistevano nel periodo aC e nei primi secoli della nostra era. Poi, alla fine del periodo Classico, questa tradizione si diffuse in tutto il Messico centrale e già nel periodo Postclassico acquisì proporzioni eccezionali nella maggior parte della regione.

Entro la fine del primo millennio in Messico, i teschi umani e gli stinchi venivano addirittura esposti nei templi. Ma questa pratica raggiunse il suo culmine poco più tardi nelle regioni montuose sotto forma di sepolture collettive di scheletri smembrati e di esposizione di ossa nei templi. Queste installazioni sono chiamate tzompantli già menzionate.

Sembrerebbe che grazie agli sforzi dei missionari questa pratica oscura sia diventata un ricordo del passato. Comunque, questo non è successo. Ancora oggi, in Messico, la festa nazionale più grande rimane il Giorno dei Morti (2 novembre), in cui confluisce la precedente festa cristiana, Ognissanti. Risale all'antica festa indiana dell'uscita delle anime dei defunti dagli inferi. All'inizio di novembre, ovunque: nei negozi, nei ristoranti, istituzioni governative, i teschi umani sono esposti nelle case. È vero, questi non sono più autentici teschi di morti, ma solo copie di essi fatte di cartapesta, ceramica, pasta o zucchero. Ogni famiglia allestisce il proprio altare con teschi e candele accese. E guardando nell'ufficio di una grande azienda il giorno prima, puoi vedere come la segretaria decora una struttura simile con fiori e ghirlande di lampadine accese e sottili pizzi di carta nei colori della bandiera nazionale. Tutti si assicurano di portare regali ai loro antenati defunti: tortillas, dolci, caramelle, sigarette, soldi e persino un bicchierino di tequila. E questa data è tradizionalmente celebrata come un giorno di gioia universale.

Statistiche maledette
È impossibile contare il numero delle persone sacrificate. Nell'antico Messico nessuno conservava tali statistiche e gli scavi archeologici non consentono di valutare questi dati. Secondo i rapporti dell'archeologo messicano A. Rus, di tutte le sepolture di 72 insediamenti Maya in Messico e Guatemala, solo 14 hanno trovato resti di persone sacrificate.

Sulla ceramica policroma Maya ci sono più di cinquanta immagini di atti di sola decapitazione rituale, e le scene di cuori strappati non sono meno comuni. Il lancio nel pozzo è noto solo dai testi, non sono rimaste immagini. I dizionari delle lingue maya del XVI secolo conservavano sette nomi per diversi tipi di sacrifici, alcuni dei quali accompagnati dal commento: "Indescrivibile, ma qualcosa di assolutamente terribile". Possiamo dire che il numero di persone sacrificate dall'inizio della nuova era fino all'avvento degli spagnoli è aumentato in modo dinamico, il che è principalmente associato all'afflusso di tradizioni dei barbari settentrionali: i Toltechi e altre tribù di lingua Nahua. Sotto gli spagnoli i sacrifici erano proibiti.

Contenitore dell'anima

L'antica tradizione del sacrificio rituale apparve in Mesoamerica a cavallo della nostra era, poi, a metà del II millennio d.C., acquisì una portata eccezionale, formando l'essenza stessa del culto religioso degli Aztechi e fecondando tutta la successiva cultura messicana. Gli etnografi sanno bene che le offerte di sangue vivo, di animali macellati e di cibo abbondante sono state praticate nel corso della storia praticamente da tutti i popoli, ma gli Aztechi fecero dell'idea del sacrificio la chiave del loro culto. Dietro tutte le azioni rituali si trovano idee molto antiche e universali secondo cui i principali contenitori dell'anima umana erano il sangue e il respiro. Il corpo era mortale, ma l'anima no. Il neonato l'ha acquisito insieme alla respirazione. Finché l'anima era nel sangue che pulsava attraverso il corpo o nel respiro caldo, la persona era considerata viva. La vita lasciò il ferito insieme al sangue, mentre la ferita “fumo”, “l'anima volò via”, lasciò il suo temporaneo rifugio. E, essendo immortale, andò dal resto delle anime che vivevano nel mondo eterno degli antenati e degli dei divini. Se il sangue si coagulava, l'anima del defunto veniva rinchiusa. Da ciò è seguita una conclusione naturale: liberato, può fungere da collegamento tra gli uomini e gli dei. Gli indiani la immaginavano sotto forma di una farfalla svolazzante. E quella che ha appena lasciato il defunto è una grande mosca verde chiamata “gli occhi dei morti”. Al contrario, per rinascere bambina, l’anima tornava dal cielo sotto forma di stella cadente. Pertanto, le donne indiane, in attesa di un bambino, scalarono le piramidi durante le piogge di meteoriti e "catturarono" le stelle

Galina Ershova, dottoressa in scienze storiche