Sviluppo del pensiero psicologico nel XVII secolo e nell'epoca dell'Illuminismo (XVIII secolo)

Con l'approvazione dei semplici dispositivi tecnici nella produzione sociale, il principio del loro funzionamento attirò sempre più il pensiero scientifico per spiegare le funzioni del corpo a loro immagine e somiglianza. Il primo grande risultato in questo aspetto è stata la scoperta da parte di Harvey del sistema circolatorio, in cui il cuore era considerato una sorta di pompa che pompa fluido, che non richiede la partecipazione dell'anima.

Un nuovo schema di una teoria psicologica volta a spiegare i principi di Galileo e la nuova meccanica di Newton apparteneva al naturalista francese René Descartes (1596 - 1650). Ha presentato un modello teorico dell'organismo come un automa che funziona meccanicamente. Con questa comprensione il corpo vivente, che prima era considerato governato dall'anima, fu liberato dalla sua influenza e interferenza; le funzioni della “macchina corporea”, che includono “la percezione, l’imprinting delle idee, il mantenimento delle idee nella memoria, le aspirazioni interne… vengono eseguite in questa macchina come i movimenti di un orologio”.

Successivamente Cartesio introdusse il concetto di riflesso, che divenne fondamentale per la psicologia. Se Harvey “rimosse” l'anima dalla categoria dei regolatori degli organi interni, allora Cartesio la “eliminò” a livello dell'intero organismo. Lo schema riflesso era il seguente. Un impulso esterno mette in movimento particelle leggere simili ad aria, “spiriti animali”, trasportate nel cervello attraverso “tubi” che compongono il sistema nervoso periferico, da lì gli “spiriti animali” si riflettono nei muscoli. Lo schema di Cartesio, dopo aver spiegato la forza che muove il corpo, ha scoperto la natura riflessa del comportamento.

Una delle opere più importanti di Cartesio per la psicologia si chiama "Le passioni dell'anima". In esso, lo scienziato non solo ha “privato” l'anima del suo ruolo reale nell'Universo, ma l'ha anche “elevata” al livello di una sostanza pari ad altre sostanze della natura. C'è stata una rivoluzione nel concetto di anima. Il soggetto della psicologia è diventato la coscienza. Credendo che la macchina del corpo e la coscienza occupata dai propri pensieri, idee e desideri siano due entità (sostanze) indipendenti l'una dall'altra, Cartesio si trovò di fronte alla necessità di spiegare come coesistono in una persona. La spiegazione da lui proposta si chiamava interazione psicofisica. Era il seguente: il corpo influenza l'anima, risvegliando in essa le passioni sotto forma di percezioni sensoriali, emozioni, ecc. L'anima, possedendo pensiero e volontà, influenza il corpo, costringendolo a lavorare e cambiare il suo corso. L'organo in cui comunicano queste due sostanze incompatibili è una delle ghiandole endocrine: la "ghiandola pineale" (epifisi).

La questione dell'interazione tra anima e corpo ha assorbito per secoli l'energia intellettuale di molte menti. Avendo liberato il corpo dall'anima, Cartesio “liberò” l'anima (psiche) dal corpo; il corpo può solo muoversi, l'anima può solo pensare; il principio di funzionamento del corpo è un riflesso (cioè il cervello riflette le influenze esterne); il principio del lavoro dell'anima è la riflessione (dal latino - "tornare indietro", cioè la coscienza riflette i propri pensieri, idee, sensazioni).

Cartesio creò una nuova forma di dualismo sotto forma di rapporto tra anima e corpo e divise i sentimenti in due categorie: quelli radicati nella vita dell'organismo e quelli puramente intellettuali. Nella sua ultima opera - una lettera alla regina svedese Cristina - ha spiegato l'essenza dell'amore come un sentimento che ha due forme: passione corporea senza amore e amore intellettuale senza passione. A suo avviso, solo la prima è suscettibile di spiegazione causale, poiché dipende dall'organismo e dalla meccanica biologica; la seconda può solo essere compresa e descritta. Cartesio credeva che la scienza come conoscenza delle cause dei fenomeni fosse impotente di fronte alle manifestazioni più alte e significative della vita mentale di un individuo. Il risultato del suo ragionamento simile fu il concetto di “due psicologie”: esplicativa, che fa appello a ragioni legate alle funzioni del corpo, e descrittiva, consistente nel fatto che spieghiamo solo il corpo, mentre comprendiamo l'anima.

I tentativi di confutare il dualismo di Cartesio, di affermare l'unità dell'universo, di colmare il divario tra fisico e spirituale, natura e coscienza, furono fatti da numerosi grandi pensatori del XVII secolo. Uno di loro era il filosofo olandese Baruch (Benedetto) Spinoza (1632-1677). Insegnò che esiste una sostanza eterna - Dio o Natura - con un numero infinito di attributi (proprietà intrinseche). Di questi, credeva il filosofo, solo due sono aperti alla nostra comprensione limitata: estensione e pensiero; Da ciò è chiaro che è inutile immaginare una persona come luogo di incontro di due sostanze: una persona è un essere fisico-spirituale integrale.

Un tentativo di costruire una dottrina psicologica sull'uomo come essere integrale è catturato nella sua opera principale: "Etica". Si pone il compito di spiegare l'intera varietà dei sentimenti (affetti) come forze motivanti del comportamento umano con l'accuratezza e il rigore delle prove geometriche. Si è affermato che esistono tre forze motivanti: attrazione, gioia e tristezza. È stato dimostrato che da questi affetti fondamentali deriva tutta la varietà degli stati emotivi; allo stesso tempo, la gioia aumenta la capacità di agire del corpo, mentre la tristezza la riduce.

Spinoza adottò dal filosofo e matematico tedesco Leibniz (1646-1716), che scoprì il calcolo differenziale e integrale, la seguente idea dell'unità del fisico e del mentale. La base di questa unità è il principio spirituale. Il mondo è costituito da innumerevoli entità spirituali: monadi (dal gr. monos - uno). Ognuno di loro è “psichico”, cioè non materiale (come un atomo), ma dotato della capacità di percepire tutto ciò che accade nell'Universo. L'attività impercettibile delle “piccole percezioni” – le percezioni inconsce – avviene continuamente nell'anima. Nei casi in cui vengono realizzati, ciò diventa possibile perché alla semplice percezione si aggiunge un atto speciale: l'appercezione. Include attenzione e memoria. Quindi, Leibniz ha introdotto il concetto di psiche inconscia.

Alla domanda su come i fenomeni spirituali e fisici si relazionano tra loro, Leibniz ha risposto con una formula nota come parallelismo psicofisico. Secondo lui non possono influenzarsi a vicenda. La dipendenza della psiche dalle influenze corporee è un'illusione. L'anima e il corpo eseguono le loro operazioni in modo indipendente e automatico. Tuttavia, la saggezza divina si riflette nel fatto che tra loro esiste un'armonia prestabilita. sono come un paio di orologi che segnano sempre la stessa ora, perché funzionano con la massima precisione.

Al termine di questa sezione di psicologia è necessario citare il nome del filosofo inglese Thomas Hobbes (1588-1679). Prima di lui, negli insegnamenti psicologici (dal latino racio - ragione) regnava il razionalismo. Hobbes propone di considerare l’esperienza come base della conoscenza. Contrapponevano il razionalismo all'empirismo (dal latino empirio - esperienza). È così che è nata la psicologia empirica.

Nel XVIII secolo in Europa, mentre continuava il processo di rafforzamento delle relazioni capitaliste, un nuovo movimento, l’Illuminismo, si espanse e si rafforzò. I suoi rappresentanti consideravano l'ignoranza la causa principale di tutti i mali umani. Si presumeva che nella lotta contro di essa la società si sarebbe sbarazzata dei disastri e dei vizi sociali e che la bontà e la giustizia avrebbero regnato ovunque. Queste idee hanno acquisito toni diversi nei diversi paesi a causa dell'unicità del loro sviluppo socio-storico. Così, in Inghilterra, I. Newton (1643-1727) creò una nuova meccanica, percepita come modello e ideale della conoscenza esatta, come trionfo della ragione.

In accordo con la comprensione della natura di Newton, il medico inglese Hartley (1705-1757) spiegò il mondo mentale umano. Lo presentò come un prodotto del lavoro del corpo: una "macchina vibrante". Si è ipotizzato quanto segue. La vibrazione dell'etere esterno attraverso le vibrazioni dei nervi provoca vibrazioni della materia cerebrale, che si trasformano in vibrazioni dei muscoli. Parallelamente a ciò, nel cervello sorgono "compagni" mentali di vibrazioni, si combinano e si sostituiscono a vicenda: dal sentimento al pensiero astratto e alle azioni volontarie. Tutto ciò avviene sulla base del diritto delle associazioni. Hartley contò. che il mondo mentale umano si sviluppa gradualmente come risultato della complicazione degli elementi sensoriali primari attraverso associazioni della contiguità degli elementi nel tempo. Ad esempio, il comportamento di un bambino è regolato da due forze motivazionali: piacere e sofferenza.

Il compito dell'educazione, a suo avviso, si riduce a rafforzare nelle persone tali connessioni che le allontaneranno dalle azioni immorali e trarranno piacere da quelle morali. e più forti sono queste connessioni, maggiori sono le possibilità per una persona di diventare una persona moralmente virtuosa e per l'intera società - più perfette.

Altri pensatori eccezionali dell'Illuminismo furono C. Helvetius (1715-1771), P. Holbach (1723-1789) e D. Diderot (1713-1784). Difendendo l'idea dell'emergere del mondo spirituale dal mondo fisico, presentarono l '"uomo-macchina" dotato di psiche come un prodotto di influenze esterne e della storia naturale. Nell'ultimo periodo dell'Illuminismo, il medico-filosofo P. Cabanis (1757-1808) avanzò la posizione secondo cui il pensiero è una funzione del cervello.

Allo stesso tempo, è partito dalle osservazioni della sanguinosa esperienza della rivoluzione, i cui leader lo hanno incaricato di scoprire la consapevolezza del condannato, la cui testa è stata tagliata dalla ghigliottina, della sua sofferenza, la cui prova potrebbe essere convulsioni. Cabanis ha risposto negativamente a questa domanda. Solo una persona dotata di cervello è in grado di pensare. I movimenti di un corpo senza testa sono di natura riflessiva e non sono coscienti. La coscienza è una funzione del cervello. P. Cabanis considerava l'espressione dei pensieri in parole e gesti come prodotti esterni dell'attività cerebrale. I prodotti esterni dell'attività cerebrale includono l'espressione dei pensieri in parole e gesti. Dietro il pensiero stesso, a suo avviso, si nasconde un processo nervoso sconosciuto, l'inseparabilità dei fenomeni mentali e del substrato nervoso. Sostenendo la necessità di passare dallo studio speculativo a quello empirico di questa inseparabilità, preparò la strada al movimento del pensiero scientifico nel secolo successivo.

Il pensatore italiano D. Vico (1668-1744) nel suo trattato “Fondamenti di una nuova scienza della natura generale delle cose” (1725) avanza l'idea che ogni società attraversa successivamente tre epoche: dei, eroi e persone. Per quanto riguarda le proprietà mentali di una persona, esse, secondo D. Vico, sorgono nel corso della storia della società. In particolare, associò l'emergere del pensiero astratto allo sviluppo del commercio e della vita politica. Il nome di D. Vico è associato all'idea del potere spirituale sovraindividuale, caratteristico del popolo nel suo insieme e costituente la base fondamentale della cultura e della storia.

In Russia, l'atmosfera spirituale dell'era dell'Illuminismo determinò le visioni filosofiche e psicologiche di A.N. Radishchev (1749-1802). A.N. Radishchev stava cercando la chiave della psicologia delle persone nelle condizioni della loro vita sociale ("Viaggio da San Pietroburgo a Mosca"), per la quale fu condannato a morte, sostituito dall'esilio in Siberia.

Quindi, nell'età dell'Illuminismo, sorsero due direzioni nello sviluppo dei problemi della conoscenza psicologica: l'interpretazione della psiche come una funzione di materia altamente organizzata - il cervello, che contribuì allo studio sperimentale di quei fenomeni che erano considerati il ​​prodotto di un'anima disincarnata; la dottrina secondo la quale la psiche individuale è determinata dalle condizioni sociali, dai costumi, dai costumi e dal mondo spirituale delle persone che sono guidate dalla propria energia di creatività culturale.

Bibliografia

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E NELL'ILLUMINAZIONE (XVIII SECOLO)

Con l'approvazione dei semplici dispositivi tecnici nella produzione sociale, il principio del loro funzionamento attirò sempre più il pensiero scientifico per spiegare le funzioni del corpo a loro immagine e somiglianza. Il primo grande risultato in questo aspetto è stata la scoperta da parte di Harvey del sistema circolatorio, in cui il cuore era considerato una sorta di pompa che pompa fluido, che non richiede la partecipazione dell'anima.

Un nuovo schema di una teoria psicologica volta a spiegare i principi di Galileo e la nuova meccanica di Newton apparteneva al naturalista francese René Descartes (1596 - 1650). Ha presentato un modello teorico dell'organismo come un automa che funziona meccanicamente. Con questa comprensione il corpo vivente, che prima era considerato governato dall'anima, fu liberato dalla sua influenza e interferenza; le funzioni della “macchina corporea”, che includono “la percezione, l’imprinting delle idee, il mantenimento delle idee nella memoria, le aspirazioni interne… vengono eseguite in questa macchina come i movimenti di un orologio”.

Successivamente Cartesio introdusse il concetto di riflesso, che divenne fondamentale per la psicologia. Se Harvey “rimosse” l'anima dalla categoria dei regolatori degli organi interni, allora Cartesio la “eliminò” a livello dell'intero organismo. Lo schema riflesso era il seguente. Un impulso esterno mette in movimento particelle leggere simili ad aria, “spiriti animali”, trasportate nel cervello attraverso “tubi” che compongono il sistema nervoso periferico, da lì gli “spiriti animali” si riflettono nei muscoli. Lo schema di Cartesio, dopo aver spiegato la forza che muove il corpo, ha scoperto la natura riflessa del comportamento.

Una delle opere più importanti di Cartesio per la psicologia si chiama "Le passioni dell'anima". In esso, lo scienziato non solo ha “privato” l'anima del suo ruolo reale nell'Universo, ma l'ha anche “elevata” al livello di una sostanza pari ad altre sostanze della natura. C'è stata una rivoluzione nel concetto di anima. Il soggetto della psicologia è diventato la coscienza. Credendo che la macchina del corpo e la coscienza occupata dai propri pensieri, idee e desideri siano due entità (sostanze) indipendenti l'una dall'altra, Cartesio si trovò di fronte alla necessità di spiegare come coesistono in una persona. La spiegazione da lui proposta si chiamava interazione psicofisica. Era il seguente: il corpo influenza l'anima, risvegliando in essa le passioni sotto forma di percezioni sensoriali, emozioni, ecc. L'anima, possedendo pensiero e volontà, influenza il corpo, costringendolo a lavorare e cambiare il suo corso. L'organo in cui comunicano queste due sostanze incompatibili è una delle ghiandole endocrine: la "ghiandola pineale" (epifisi).

La questione dell'interazione tra anima e corpo assorbe da secoli l'energia intellettuale di molte menti. Avendo liberato il corpo dall'anima, Cartesio “liberò” l'anima (psiche) dal corpo; il corpo può solo muoversi, l'anima può solo pensare; il principio di funzionamento del corpo è un riflesso (cioè il cervello riflette le influenze esterne); il principio del lavoro dell'anima è la riflessione (dal latino - "tornare indietro", cioè la coscienza riflette i propri pensieri, idee, sensazioni).

Cartesio creò una nuova forma di dualismo sotto forma di rapporto tra anima e corpo e divise i sentimenti in due categorie: quelli radicati nella vita dell'organismo e quelli puramente intellettuali. Nella sua ultima opera - una lettera alla regina svedese Cristina - ha spiegato l'essenza dell'amore come un sentimento che ha due forme: passione corporea senza amore e amore intellettuale senza passione. A suo avviso, solo la prima è suscettibile di spiegazione causale, poiché dipende dall'organismo e dalla meccanica biologica; la seconda può solo essere compresa e descritta. Cartesio credeva che la scienza come conoscenza delle cause dei fenomeni fosse impotente di fronte alle manifestazioni più alte e significative della vita mentale di un individuo. Il risultato del suo ragionamento simile fu il concetto di “due psicologie”: esplicativa, che fa appello a ragioni legate alle funzioni del corpo, e descrittiva, consistente nel fatto che spieghiamo solo il corpo, mentre comprendiamo l'anima.

I tentativi di confutare il dualismo di Cartesio, di affermare l'unità dell'universo, di colmare il divario tra fisico e spirituale, natura e coscienza, furono fatti da numerosi grandi pensatori del XVII secolo. Uno di loro era il filosofo olandese Baruch (Benedetto) Spinoza (1632-1677). Insegnò che esiste una sostanza eterna - Dio o Natura - con un numero infinito di attributi (proprietà intrinseche). Di questi, credeva il filosofo, solo due sono aperti alla nostra comprensione limitata: estensione e pensiero; Da ciò è chiaro che è inutile immaginare una persona come luogo di incontro di due sostanze: una persona è un essere fisico-spirituale integrale.

Il tentativo di costruire una dottrina psicologica sull'uomo come essere integrale è catturato nella sua opera principale: "Etica". Si pone il compito di spiegare l'intera varietà dei sentimenti (affetti) come forze motivanti del comportamento umano con l'accuratezza e il rigore delle prove geometriche. Si è sostenuto che esistono tre forze motivanti: attrazione, gioia e tristezza. È stato dimostrato che da questi affetti fondamentali deriva tutta la varietà degli stati emotivi; allo stesso tempo, la gioia aumenta la capacità di agire del corpo, mentre la tristezza la riduce.

Spinoza adottò dal filosofo e matematico tedesco Leibniz (1646-1716), che scoprì il calcolo differenziale e integrale, la seguente idea dell'unità del fisico e del mentale. La base di questa unità è il principio spirituale. Il mondo è costituito da innumerevoli entità spirituali: monadi (dal gr. monos - uno). Ognuno di loro è “psichico”, cioè non materiale (come un atomo), ma dotato della capacità di percepire tutto ciò che accade nell'Universo. L'attività impercettibile delle “piccole percezioni” – le percezioni inconsce – avviene continuamente nell'anima. Nei casi in cui vengono realizzati, ciò diventa possibile perché alla semplice percezione si aggiunge un atto speciale: l'appercezione. Include attenzione e memoria. Quindi, Leibniz ha introdotto il concetto di psiche inconscia.

Alla domanda su come i fenomeni spirituali e fisici si relazionano tra loro, Leibniz ha risposto con una formula nota come parallelismo psicofisico. Secondo lui non possono influenzarsi a vicenda. La dipendenza della psiche dalle influenze corporee è un'illusione. L'anima e il corpo eseguono le loro operazioni in modo indipendente e automatico. Tuttavia, la saggezza divina si riflette nel fatto che tra loro esiste un'armonia prestabilita. sono come un paio di orologi che segnano sempre la stessa ora, perché funzionano con la massima precisione.

Al termine di questa sezione di psicologia è necessario citare il nome del filosofo inglese Thomas Hobbes (1588-1679). Prima di lui, negli insegnamenti psicologici (dal latino racio - ragione) regnava il razionalismo. Hobbes propone di considerare l’esperienza come base della conoscenza. Contrapponevano il razionalismo all'empirismo (dal latino empirio - esperienza). È così che è nata la psicologia empirica.

Nel XVIII secolo in Europa, mentre continuava il processo di rafforzamento delle relazioni capitaliste, un nuovo movimento, l’Illuminismo, si espanse e si rafforzò. I suoi rappresentanti consideravano l'ignoranza la causa principale di tutti i mali umani. Si presumeva che nella lotta contro di essa la società si sarebbe sbarazzata dei disastri e dei vizi sociali e che la bontà e la giustizia avrebbero regnato ovunque. Queste idee hanno acquisito toni diversi nei diversi paesi a causa dell'unicità del loro sviluppo socio-storico. Così, in Inghilterra, I. Newton (1643-1727) creò una nuova meccanica, percepita come modello e ideale della conoscenza esatta, come trionfo della ragione.

In accordo con la comprensione della natura di Newton, il medico inglese Hartley (1705-1757) spiegò il mondo mentale umano. Lo presentò come un prodotto del lavoro del corpo: una "macchina vibrante". Si è ipotizzato quanto segue. La vibrazione dell'etere esterno attraverso le vibrazioni dei nervi provoca vibrazioni della materia cerebrale, che si trasformano in vibrazioni dei muscoli. Parallelamente a ciò, nel cervello sorgono "compagni" mentali di vibrazioni, si combinano e si sostituiscono a vicenda: dai sentimenti al pensiero astratto e alle azioni volontarie. Tutto ciò avviene sulla base del diritto delle associazioni. Hartley contò. che il mondo mentale umano si sviluppa gradualmente come risultato della complicazione degli elementi sensoriali primari attraverso associazioni della contiguità degli elementi nel tempo. Ad esempio, il comportamento di un bambino è regolato da due forze motivazionali: piacere e sofferenza.

Il compito dell'educazione, a suo avviso, si riduce a rafforzare nelle persone tali connessioni che le allontaneranno dalle azioni immorali e trarranno piacere da quelle morali. e più forti sono queste connessioni, maggiori sono le possibilità per una persona di diventare una persona moralmente virtuosa e per l'intera società - più perfette.

Altri pensatori eccezionali dell'Illuminismo furono C. Helvetius (1715-1771), P. Holbach (1723-1789) e D. Diderot (1713-1784). Difendendo l'idea dell'emergere del mondo spirituale dal mondo fisico, presentarono l '"uomo-macchina" dotato di psiche come un prodotto di influenze esterne e della storia naturale. Nell'ultimo periodo dell'Illuminismo, il medico-filosofo P. Cabanis (1757-1808) avanzò la posizione secondo cui il pensiero è una funzione del cervello.

Allo stesso tempo, è partito dalle osservazioni della sanguinosa esperienza della rivoluzione, i cui leader lo hanno incaricato di scoprire la consapevolezza del condannato, la cui testa è stata tagliata dalla ghigliottina, della sua sofferenza, la cui prova potrebbe essere convulsioni. Cabanis ha risposto negativamente a questa domanda. Solo una persona dotata di cervello è in grado di pensare. I movimenti di un corpo senza testa sono di natura riflessiva e non sono coscienti. La coscienza è una funzione del cervello. P. Cabanis considerava l'espressione dei pensieri in parole e gesti come prodotti esterni dell'attività cerebrale. I prodotti esterni dell'attività cerebrale includono l'espressione dei pensieri in parole e gesti. Dietro il pensiero stesso, a suo avviso, si nasconde un processo nervoso sconosciuto, l'inseparabilità dei fenomeni mentali e del substrato nervoso. Sostenendo la necessità di passare dallo studio speculativo a quello empirico di questa inseparabilità, preparò la strada al movimento del pensiero scientifico nel secolo successivo.

Una nuova era nello sviluppo del pensiero psicologico mondiale fu aperta da concetti ispirati al grande trionfo della meccanica, che divenne la “regina delle scienze”. I suoi concetti e principi esplicativi crearono prima un'immagine geometrico-meccanica (Galileo) e poi dinamica (Newton) della natura. Comprendeva anche un corpo fisico come un organismo con le sue proprietà mentali.

La prima idea di una teoria psicologica incentrata sulla geometria e sulla nuova meccanica apparteneva al matematico, naturalista e filosofo francese René Descartes (1596–1650). Ha scelto un modello teorico dell'organismo come un automa, un sistema che funziona meccanicamente. Così il corpo vivente, che in tutta la storia precedente della conoscenza era considerato animato, fu liberato dalla sua influenza e interferenza.

Il secondo risultato di Cartesio fu la scoperta del riflesso. Introdusse il concetto di riflesso, che divenne fondamentale per la fisiologia e la psicologia. Cartesio vedeva il sistema nervoso sotto forma di “tubi” attraverso i quali scorrono particelle leggere simili all'aria (li chiamava “spiriti animali”). Credeva che un impulso esterno mettesse in movimento questi "spiriti", trasportandoli nel cervello, da dove si riflettevano automaticamente sui muscoli. Il termine “riflesso”, apparso dopo Cartesio, significava “riflessione”.

La risposta muscolare è una componente integrale del comportamento. Lo schema cartesiano appartiene quindi alla categoria delle grandi scoperte. Ha scoperto la natura riflessiva del comportamento; non uno sforzo dello spirito, ma una ristrutturazione del corpo basata su leggi strettamente causali della sua meccanica fornirà a una persona il potere sulla propria natura.

A partire da Cartesio, la psicologia cessò di esistere come scienza dell’anima e cominciò ad agire come scienza della coscienza. Il riconoscimento da parte di Cartesio dell'esistenza di due diverse sostanze indipendenti determinò la differenza nei metodi per conoscerle: il metodo sperimentale per analizzare la meccanica del corpo, l'introspezione per conoscere l'anima.

Teoria materialista di T. Hobbes Uno dei meriti di Hobbes è stato quello di stabilire l'unità della conoscenza empirica e razionale. Hobbes sosteneva che può esserci una sola verità, ed è quella che si raggiunge e si acquisisce sulla base dell’esperienza e della ragione. La cognizione deve iniziare con la sensibilità come tappa iniziale nel cammino verso le generalizzazioni. Le proprietà universali delle cose vengono stabilite utilizzando l'induzione, che è il percorso dalla conoscenza delle azioni alla conoscenza delle cause.

Dopo aver determinato le cause universali, è necessario un percorso di ritorno, o deduzione, che assicuri il passaggio dalle cause conosciute alla conoscenza di azioni e fenomeni nuovi e diversi. Nella metodologia hobbesiana induzione e deduzione, conoscenza sensoriale e conoscenza razionale sono reciprocamente proposte e fasi interdipendenti di un unico processo cognitivo.

Rivelando la natura delle idee, Hobbes avanza una congettura sul meccanismo associativo, sebbene Hobbes non abbia ancora introdotto il termine stesso “associazione”. Le concatenazioni di immagini della coscienza possono essere di natura casuale e attiva. Il flusso passivo delle associazioni è caratteristico dei sogni. Il livello più alto di associazioni è caratterizzato dal fatto che qui il flusso di immagini e idee è controllato dalla persona stessa. La manipolazione mirata di immagini e idee è l'essenza del pensiero.

Il meccanismo dell'attività mentale è stato interpretato da Hobbes sul modello delle operazioni aritmetiche. Le due principali operazioni mentali erano “addizione” e “sottrazione”. L'operazione di addizione corrispondeva alla connessione delle rappresentazioni, e l'operazione di sottrazione corrispondeva allo smembramento e alla separazione delle rappresentazioni e delle immagini.

Secondo Hobbes, la parola gioca un ruolo importante nel processo cognitivo, agendo in due funzioni: come strumento di pensiero e come mezzo di comunicazione. Hobbes fu il primo a distinguere più chiaramente le funzioni denotative ed espressive del discorso. In relazione al soggetto, la parola agisce come un processo mentale in cui le parole agiscono come un'etichetta, un'etichetta di qualche cosa o fenomeno. Diventano strumenti di pensiero, un mezzo per preservare e riprodurre l'esperienza.

L'insegnamento di B. Spinoza sulla psiche La critica al dualismo cartesiano di Hobbes fu sostenuta dal grande pensatore olandese Baruch (Benedetto) Spinoza. Tuttavia, a differenza di Hobbes, Spinoza seguì la strada di un’interpretazione materialistica del razionalismo. Spinoza prese lo schema deduttivo-geometrico di Euclide come ideale e modello per costruire e presentare il suo insegnamento.

Con l'intento di superare il dualismo cartesiano, Spinoza propone la dottrina di un'unica sostanza, dei suoi attributi e modi, che costituisce il nucleo di tutto il suo sistema filosofico e psicologico. Si basa sul desiderio di spiegare la natura da se stessa. Sostiene che la causa prima di tutto ciò che esiste e di se stessa è una sostanza che esiste oggettivamente, indipendente da qualsiasi stimolo e creatore esterno.

Sensualismo di D. Locke Le tradizioni opposte al razionalismo nello studio delle capacità cognitive umane furono stabilite dal più grande pensatore inglese del XVII secolo. D. Locke (1632–1704). L'idea principale di Locke era che la conoscenza non può sorgere da sola. Non ci sono idee o principi innati. Tutte le idee e i concetti provengono dall’esperienza.

Secondo Locke, la riflessione e l'esperienza esterna sono interconnesse. La riflessione è una formazione derivativa che sorge sulla base dell'esperienza esterna. La riflessione è, per così dire, un'esperienza sull'esperienza. Ma poiché l'attività riflessiva genera le proprie idee, Locke la considerava un'altra fonte di conoscenza relativamente indipendente.

La dottrina dell'esperienza esterna ed interna di Locke ha portato a due punti importanti. Affermando la connessione tra esperienza esterna ed interna, ha cercato di ristabilire l'unità delle varie forme di conoscenza. I prodotti della riflessione sono concetti generali e idee complesse, e queste ultime possono essere solo il risultato dell'attività mentale.

Una parte importante del concetto empirico di Locke è associata alla dottrina delle idee semplici e complesse. Chiamò idee semplici gli elementi indecomponibili della coscienza. Possono essere ottenuti sia dall'esperienza esterna che dalla riflessione, e contemporaneamente da entrambe le fonti. Una volta che l'anima ha acquisito idee semplici, passa dalla contemplazione passiva alla trasformazione attiva e all'elaborazione delle idee semplici in idee complesse.

Locke rappresentava la formazione di idee complesse come una semplice combinazione meccanica degli elementi iniziali dell'esperienza. La combinazione di idee semplici viene eseguita in vari modi. Sono associazione, connessione, relazione e separazione.

Locke assegnò un ruolo speciale alla parola nella formazione delle idee dell'esperienza esterna ed interna e nella trasformazione delle idee semplici in idee complesse. Il filosofo attribuisce alla parola due funzioni: la funzione di espressione e la funzione di designazione. Ma le parole e la parola non sono solo strumenti di pensiero, ma anche un mezzo per scambiare idee e pensieri. L'obiettivo principale di ogni messaggio è essere compreso.

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STORIA DELLA FORMAZIONE DEL SOGGETTO DELLA SCIENZA PSICOLOGICA

Sviluppo della conoscenza psicologica nel quadro della dottrina dell'anima (dall'antichità al XVII secolo)

L'emergere di idee antiche sul mondo che ci circonda è associato all'animismo (dal latino ashta - anima). La visione animistica del mondo conferisce ad ogni oggetto un'anima, che funge da fonte di movimento e sviluppo. Sogni, allucinazioni, morte: tutti questi fatti hanno spinto le persone primitive a pensare all'esistenza dell'anima come un oggetto reale nel corpo. Si sviluppò un complesso rituale di culto di relazione con le anime dei morti, che influenzava le anime di persone e animali e comunicava con lo spirito, il santo patrono della tribù.

Come dottrina dell'anima, la psicologia è nata più di duemila anni fa come parte principale degli insegnamenti filosofici. I contributi più famosi alla psicologia furono dati dagli antichi filosofi greci. Credevano che l'anima fosse presente nella natura ovunque ci sia movimento e calore. Una rivoluzione nelle menti fu il passaggio dall'animismo all'ileozoismo (dal greco yu1e - sostanza, materia). Gli ilozoisti iniziarono a considerare l'anima (psiche) dal punto di vista delle leggi delle scienze naturali.

L'ilozoista Eraclito (530-470 a.C.) introdusse l'idea dello sviluppo come legge. Credeva che tutto ciò che esiste è soggetto a un cambiamento eterno: "I nostri corpi e le nostre anime scorrono come ruscelli". Il cosmo apparve ad Eraclito sotto forma di un “fuoco eternamente vivo”, e l’anima sotto forma della sua scintilla. Eraclito considerava la conoscenza della propria anima una delle attività degne di una persona. Il suo detto preferito: “Conosci te stesso”. Le opere di Eraclito erano difficili da comprendere, quindi anche i suoi contemporanei lo definirono un "filosofo oscuro".

Il filosofo ateniese Anassagora (500-428 a.C.) propose l'idea di organizzazione (sistematicità). Considerava il mondo costituito da un numero infinito di particelle qualitativamente diverse e sottolineava che l'inizio che conferisce un carattere regolare ai processi della natura e al comportamento umano è la mente (nous).

Ippocrate (460-377 a.C.) diede il via alla tipologia scientifica utilizzata nell'insegnamento moderno sulle differenze individuali tra le persone. Ippocrate cercò la fonte e la causa delle differenze all'interno del corpo; le qualità mentali furono rese dipendenti dalle qualità fisiche. Per un medico era importante conoscere la struttura di un organismo vivente, le ragioni da cui dipendono la salute e la malattia. Ippocrate considerava questa causa la proporzione in cui i vari “succhi” (sangue, bile, muco) si mescolano nel corpo. La “proporzione nella miscela” fu in seguito chiamata temperamento. Al nome di Ippocrate sono associati i nomi di quattro temperamenti sopravvissuti fino ad oggi: sanguigno (predomina il sangue), collerico (bile gialla), malinconico (bile nera), flemmatico (muco).

Democrito (460-370 a.C.) credeva che la psiche, come tutta la natura, fosse materiale. L'anima è composta da atomi, solo più sottili di quelli che compongono i corpi fisici. Il mondo è conosciuto attraverso i sensi. I calchi più fini e invisibili si separano dalle cose e penetrano nell'anima lasciandovi la loro impronta. Democrito propose anche l'idea di causalità, in seguito chiamata determinismo. Era un materialista e un ateo. Era costantemente impegnato nella sezione di cadaveri di animali. Un tempo viveva anche in un cimitero. "Un giorno, quando alcuni giovani", dice un autore satirico del II secolo d.C. e. Lucian, - volevano spaventarlo per scherzo e, travestendosi da morti, indossando abiti neri e maschere raffiguranti teschi, lo circondavano con una fitta folla, quindi non solo non aveva paura della loro presentazione, ma anche non li guardò, ma disse, continuando a scrivere: " Smettila di scherzare." Ero così fermamente convinto che le anime trovate fuori dal corpo non sono nulla”.

Tre principi scoperti dagli antichi scienziati greci Eraclito, Democrito e Anassagora (2,5 mila anni fa) divennero la base del modo scientifico di comprendere il mondo, inclusa la conoscenza scientifica dei fenomeni mentali.

Una nuova caratteristica dei fenomeni mentali è stata scoperta dalle attività di filosofi chiamati sofisti: "maestri di saggezza". A loro non interessava la natura con le sue leggi indipendenti dall’uomo, ma l’uomo stesso, che il sofista Protagora chiamava “la misura di tutte le cose”. Successivamente, i sofisti iniziarono a essere chiamati falsi saggi che, usando vari trucchi, presentano prove immaginarie come vere. Ma nella storia della conoscenza psicologica, l'attività dei sofisti ha scoperto un nuovo oggetto: le relazioni tra le persone. Lo studio dei metodi di persuasione e vittoria in un duello verbale ha trasformato la struttura logica e grammaticale del discorso in un oggetto di sperimentazione.

Socrate (470-399 a.C.) fu il primo a considerare l'anima come la fonte della moralità umana. Può essere definito il fondatore della dialettica, il metodo per trovare la verità ponendo domande importanti. A differenza dei sofisti, il cui punto di partenza era il rapporto dell’uomo con le persone, egli prese come base il rapporto dell’uomo con se stesso come portatore di qualità intellettuali e morali. Socrate fu accusato di “adorare nuove divinità”, di “corrompere la gioventù” e condannato a morte. Tuttavia, nelle epoche successive divenne l'incarnazione dell'ideale del saggio. Ha detto che l'anima è una qualità mentale di un individuo, caratteristica di lui come essere razionale. Questo approccio non poteva derivare dal pensiero della materialità dell'anima, e quindi ne nasce una nuova visione, sviluppata dallo studente di Socrate Platone, che divenne il fondatore dell'idealismo oggettivo.

Secondo Platone (427-347 aC), l'anima non ha nulla a che fare con la materia. A differenza del mondo materiale, è l'ideale. La cognizione non è l'interazione della psiche con il mondo esterno, ma il ricordo dell'anima di ciò che vedeva nel mondo ideale prima di entrare nel corpo umano. Il mondo oggettivo è solo un pretesto, non un oggetto di conoscenza.

Così, nella filosofia dell'antica Grecia, si svilupparono due punti di vista diametralmente opposti sulla psiche: materialistico (la linea di Democrito) e idealistico (la linea di Platone).

Lo sviluppo della conoscenza psicologica ha seguito il percorso di chiarificazione dell'oggetto della ricerca psicologica. Aristotele (384-322 a.C.), il più grande scienziato greco antico, ha sottolineato vegetale, animale E ragionevole anime. Questa divisione enfatizzava la specificità della psiche umana e la psiche cominciò a correlarsi con il mondo interiore: cognizione, esperienze, azioni. L’apice della psicologia antica è l’opera di Aristotele “Sull’anima”, che divenne il primo studio sistematico dell’anima nella letteratura mondiale. Aristotele ha presentato un'immagine della struttura, funzione e sviluppo dell'anima come forma del corpo: l'anima razionale è ideale, separabile dal corpo, la sua essenza è divina.

Aristotele

Dopo la morte del corpo, non viene distrutto, ma ritorna nell'etere incorporeo dello spazio aereo.

Lucrezio (99-55 a.C.), allievo di Epicuro (seguace di Democrito), credeva che lo spirito non fosse la stessa cosa dell'anima. L'anima, un tipo di materia, è attiva, attiva, capace di soggiogare un corpo costituito da materia più grossolana. Ha rifiutato categoricamente l'idea che tutta la natura sia permeata dalla ragione. Ci sono solo atomi, insegnava, che si muovono secondo leggi naturali, dalle quali deve derivare la ragione stessa.

Pertanto, nella scienza antica si possono trovare una varietà di punti di vista sull'essenza dell'anima:

• l'anima è come una scintilla, parte di un fuoco sempre vivo che scorre e cambia come un ruscello (Eraclito);
• l'anima come combinazione di atomi (Democrito);
• l'anima come risultato della mescolanza di tre liquidi: sangue, bile, muco (Ippocrate);
• l'anima come formazione integrale nata grazie al “nous” - ragione (Anassagora);
• anima come parte dell'anima universale e immortale del mondo, che è unita al corpo (Socrate, Platone);
• l'anima come forma di un corpo vivente e scopo della sua esistenza (Aristotele);
• l'anima è una combinazione di atomi che si muovono sia spontaneamente che naturalmente (Epicuro, Lucrezio), ecc.

Le idee sull'anima durante il Medioevo (secoli VI-XVI) furono influenzate dagli insegnamenti religiosi: cristianesimo e islam.

All'alba del Medioevo guadagnò fama il pensatore cristiano Agostino (secoli IV-V). Dal suo punto di vista, l'anima è uno strumento che governa il corpo e la sua base è la volontà, in cui si incarna la volontà divina. I rappresentanti più importanti della scienza in lingua araba dei secoli IX-XII. (Avicenna - 980-1037, Algazen - 965-1039, Averroè - 1126-1198) difese l'idea secondo cui i fenomeni mentali sono condizionati da un substrato corporeo. Secondo Averroè, soprannominato il grande commentatore di Aristotele, l'anima è mortale, come il corpo, solo la mente è immortale, poiché è di origine divina.

Le idee di Averroè e Aristotele si riflettevano negli insegnamenti del filosofo e teologo cattolico Tommaso d'Aquino (1226-1274), che a sua volta costituì la base del tomismo (dal nome latino Thomas - Thomas). Tuttavia, Tommaso difendeva l'esistenza di una verità - divina, e non due, come Averroè - divina e terrena. L'anima è immortale ed è una forma pura che nell'uomo è unita al corpo. L'anima è il principio e la fonte dell'esistenza del corpo.

Quindi, lo sviluppo della conoscenza psicologica nel quadro della dottrina dell'anima è caratterizzato dai seguenti fenomeni:

• approcci idealistici e materialistici per comprendere l'essenza dell'anima;
• approcci olistici e anatomici alla struttura della psiche;
• approcci statici e dinamici alla forma di esistenza dell'anima.

interdipendenza di abilità come il movimento nello spazio, il desiderio. Il movimento come capacità iniziale veniva enfatizzato anche nell'antica psicologia anatomica (Democrito e altri). Il desiderio come un treno in movimento ha una storia di ricerca altrettanto lunga. Yavorsky dimostra l'unità dell'anima attraverso l'idea dell'interazione funzionale. Una funzione vitale può favorirne o ostacolarne un’altra. L'intensa azione dell'intelletto interferisce con la digestione, l'eccessiva sensazione porta a un disordine dell'azione intellettuale - un segno che tutte queste capacità provengono da un'anima. Yavorsky effettua una comprensione critica delle teorie di Aristotele sulla base delle conquiste scientifiche del XVII secolo. Un nuovo significato viene inserito nella struttura tradizionale della psicologia.
Una prova più potente dell'unità dell'anima umana, secondo Yavorsky, sono i motivi genetici. I tipi di anima - vegetativo, sensuale, intelligente - nascono come organi di un'unica anima, vengono costantemente migliorati, specializzandosi nell'invio di varie azioni. Alcuni di essi compaiono durante l'infanzia, altri nella giovinezza o nella vecchiaia. In Yavorsky non stiamo parlando di anime diverse, ma di strumenti e mezzi unici della natura che il corpo usa nella sua vita. La natura si muove da azioni meno perfette ad azioni più perfette. La materia di cui è composto l'essere umano migliora gradualmente nella sua organizzazione e realizza prima gli impulsi vegetativi, poi quelli sensoriali, poi la ragione. Avendo stabilito le divisioni dell'anima sulla base delle sue capacità specifiche, Yavorsky solleva la questione della natura ideale o materiale di queste anime.
Avendo fatto un'affermazione fondamentale che l'anima mentale non dipende dalla materia, Yavorsky riconosce tuttavia i fatti empirici della dipendenza delle azioni spirituali da quelle corporee, dal mondo oggettivo, da cui l'anima prende forme (eidali) e su cui, in a sua volta, il processo di comprensione dipende. L'uso della mente dipende dalle disposizioni (inclinazioni) del corpo, anche se non direttamente, ma attraverso le azioni dell'immaginazione
Le anime vegetali e animali sono definite materiali. Queste anime, dividendosi come parti di un tutto, dipendono dall'esistenza materiale. Non percepiscono nulla di immateriale, non formano concetti universali e astratti. Percepiscono solo ciò che ha colore, sapore e altre qualità materiali.
Se l'anima fosse divisibile, una parte di essa peccherebbe, l'altra si pentirebbe; uno odierebbe l'altro. L'anima si trova in tutto il corpo e, allo stesso tempo, è indipendente dal corpo. Non ci sono parti separate del corpo dell'anima. Yavorsky collega questi pensieri con l'idea di localizzazione delle funzioni mentali. È il cervello che ha la “disposizione” (inclinazione) ad essere il substrato dell’anima.
Riflettendo le principali tendenze della psicologia del XVII secolo. , Yavorsky non solo collega tutti i livelli dell'anima con gli atti corporei, ma si concentra anche sul meccanismo riflesso di questi atti.
Yavorsky definisce l'azione riflessa una “azione sensoriale necessaria”, resa possibile dall'integrità del sistema nervoso, il cervello.