Древние богини. Женщина, богиня, божественная мать Мать природы богиня

Богиня-мать, главное женское божество в большинстве мифологий мира. Как правило, соотносится с и - более широко - с женским творческим началом в природе. Самые ранние свидетельства о почитании Богиня-мать - верхнепалеолитические «Венеры» - статуэтки женщин с подчёркнутыми половыми признаками«явно культового назначения; женские изображения этого типа найдены и в неолитических и энеолитических стоянках. Более поздние представления о Богиня-мать связаны в первую очередь с представлениями об изначальной божественной паре, прародителях вселенной и населяющих её существ (древнеиндийские и , и западных семитов, и Тепеу древних майя, и енисейских кетов, Ранги и Папа маори и т. д.) Образ Богиня-мать первоначально зачастую не был единым, её функции распределялись среди целого ряда мифологических персонажей. Например, каждая из в связана с плодовитостью только одного вида существ (людей, лошадей, коров и т. д.). Малоазийская , Великая матерь , первоначально была отождествлена с функционально близкими ей греческими и римскими богинями: , и др., каждая из которых характеризовалась лишь частью объединенных затем Кибелой признаков. В поздней же античности известна единая синкретическая Богиня-мать, ипостасями которой выступают различные локальные божества. В индуизме некогда самостоятельные богини стали рассматриваться как ипостаси Умы-Махадеви (см. ), супруги верховного . Однако эти процессы касались в основном структуры пантеона, набор функций Богиня-мать оставался относительно неизменным. Основная характеристика Богиня-мать, определяющая её место в мифологической , - созидательная функция, которая имеет несколько аспектов. Во-первых, как супруга бога творца Богиня-мать участвует в творении мира (в этом качестве она обычно идентифицируется с землей). Во-вторых, Богиня-мать участвует в создании населяющих вселенную существ: богов, людей, чудовищ и т. д. Если функциональные характеристики Богиня-мать распределены между несколькими мифологическими персонажами, то эта вторая форма активности не обязательно принадлежит обожествленной земле. Так, в чудовищ создает Гея («земля»), а матерью богов является ее дочь Рея. Согласно древнеиндийским воззрениям, у людей, богов, асуров и пр. разные прародительницы, но ни одна из них не является Притхиви («землёй»). Третий существенный аспект созидательной функции Богиня-мать - покровитель ство плодородию почвы, скота и людей, а в связи с этим и сексуальной активности как источнику плодовитости. Среди богов, олицетворяющих этот аспект созидания, встречается и целый ряд специализированных божеств, например земледельческих (подобно римской Церере), и божества, у которых может быть назван доминирующим этот аспект в целом, - Деметра, связанные с мифом о сезонном возрождении природы. Богиня-мать в большинстве мифологий соотнесена с умирающим и воскресающим богом (Исида и , Кибела и , Иштар и и т. д.), мужем или возлюбленным Богиня-мать. Однако в греческой мифологии сезонное возрождение связывается в основном с , дочерью Деметры. Любопытен пример «красной богини» Кит (майя). Она - супруга божественного земледельца - бога дождя, но довольно часто изображается и упоминается рядом с богом грозы Тошем. Между , как правило, небесный бог (или громовержец) и бог сезонного возрождения в качестве спутников В.-м. находятся в отношениях дополнительной дистрибуции, т. е. не встречаются вместе. Наиболее архаическим этнографическим примером Богиня-мать может служить «старуха-мать» Кунапипи в . Включение Богиня-мать в мифологических представлений о вечном возрождении было причиной того, что именно она рассматривалась как источник жизненной и бессмертия как высшего проявления этой силы. Отсюда преимущественная связь Богиня-мать с мистериями и различными тайными культами - её адепты надеялись на вечную , даровать которую было в её . Среди историков христианства существует мнение, что культ (в раннюю эпоху христианства отсутствовавший) обязан своим возникновением и развитием именно соответствующим представлениям о Богиня-мать (в данном случае - Исиде). Другая важная функция Богиня-мать - покровительство культуре, в особенности - городам (Деметра, Иштар, Кибела), а также законам и тайным знаниям (Исида, шумерская ). Эта функция лишь косвенно связана с первой - созиданием и на первый взгляд противоречит третьей важной характеристике Богиня-мать - её связи с дикостью, необузданностью, войной, злыми чарами. Такая противоречивость присутствует во многих мифологиях. Фракийская Ма («мать») была отождествлена с римской богиней войны , а позже культ Ма-Беллоны слился с культом Кибелы, в высшей степени оргиастическим и жестоким. Имя создательницы Тепеу означает «завоевательница». Индийская Кали-Дурга (ипостась Умы) - богиня войны, требующая человеческих жертвоприношений. Гея создает чудовищ для войны против богов, Хоседэм насылает на людей беды и раздоры, страшных хтонических чудищ рождает . Реконструируется мифологический сюжет о борьбе (славянского громовержца) со своей супругой, которая в данном случае выступает в качестве персонажа заместителя , традиционного противника громовержца. И при всем том Иштар и Кибела, например, настолько тесно связаны с городской культурой, что часто изображаются с короной в виде зубчатой городской стены. Можно предполагать, что источник этого противоречия восходит к одной из основных оппозиций любой космологии - противопоставлению и (культурного и дикого, доброго и злого, позитивного и негативного). Первый член указанных противопоставлений почти повсеместно перекодируется как «мужское начало», а второй - как «женское начало». Такая перекодировка соотносится с универсальным для всех мифологий представлением о первоначальном разделении недифференцированного хаоса на две половины - мужскую и женскую и, соответственно, о возникновении и земли, праотца и праматери. Но, выделившись из хаоса, земля (и шире - женское созидательное начало) остаётся в значительной степени образом хаоса, наследуя многие eго характеристики. Миф о войне богов с чудовищами, т. е. об устройстве космоса, повествует о борьбе небесных божеств с хтоническими созданиями (гигантомахия) или непосредственно с породившей их праматерью - вселенной (такова борьба с в вавилонской космогонии). Этой же частичной идентификацией Богиня-мать с хаосом можно объяснить её связь с (Кибела, Ума, Хоседэм и др.), поскольку часто рассматривалась как зародыш вселенной, т. е. связывалась с изначальной нераздельностью хаоса, косной материей, из которой создан упорядоченный космос. Этим же объясняется связь Богиня-мать с влагой и (вода также представлялась в различных мифологиях в качестве первоначальной субстанции). Из морской пены рождается , с водой и колодцами связывается славянская . На колодцах делались и изображения (поздний аналог Мокоши), затем отождествлённой в русской традиции со святой Параскевой. Скифская богиня земли Апи часто изображалась в водах источника. Богиня-мать связана не только с дикостью (хаосом), но и с культурой (космосом). Такая амбивалентность её функций вызвана двойственностью архаических воззрений на природу, которая представлялась одновременно и частью устроенного богами космоса, и хаосом, окружающим упорядоченную и сакрализованную общину, изоморфную космосу в целом, создательница которого Богиня-мать тем самым и дружественна, и враждебна социальному (культурному, космическому) началу. Поэтому Кибела, например, покровительствует городу, упорядоченному социальному микрокосму, но в тоже время культ имеет подчёркнуто оргиастические формы, цель которых - временно отменять привычные социальные установления. Так, в образе Богиня-мать реализуется общее для всей древней космологии свойство - будучи системой иерархически организованных оппозиций, располагать для каждой из них нейтрализующим элементом. Это создаёт сочетание соединения и разделения, которые вместе и являются необходимым условием целостности и упорядоченности в противовес неупорядоченной целостности хаоса или раздробленности распада. Ср. идею

С момента открытия в Кносского дворца на Крите сэром Артуром Эвансом в начале прошлого века, интерес к культурным памятникам цивилизации Крита не ослабевает. Вещи, найденные археологами в лабиринтах дворца в Кноссе, подтверждают легенды о богатстве царя Миноса, самого могущественного государя Эгейского моря.

Среди уцелевших артефактов найдены обломки великолепной мебели - столы, с затейливо вырезанными ножками, резные ларцы, металлические светильники, золотые, серебряные и фаянсовые вазы, статуи и небольшие статуэтки богов и богинь.

Характерной чертой минойского Крита было отсутствие храмов – это обстоятельство, отличало минойскую религию от египетской и месопотамской. Минойцы поклонялись своим богам на открытых площадках, у ручьев, в маленьких часовнях на вершинах гор, в священных пещерах, в «утробе Земли-Матери», приносили жертвы на алтари в домашних святилищах.

Высказанная Артуром Эвансом «монотеистическая концепция» минойской религии в настоящее время разделяется и поддерживается многими достаточно авторитетными исследователями. Оставаясь на этой позиции, можно достаточно убедительно объяснить бросающееся в глаза единообразие иконографии женского божества в минойском искусстве и неизменное повторение одного и того же набора культовой утвари в минойских святилищах разного типа, например, в дворцовых «капеллах» и в домашних алтарях.

Есть множество примеров замены звука «П» в греческом языке на «Ф», например: По-пу-ре-я = po-pu-re-ja - пурпурныйi; по-пу-рo = ро-ри-ro - ‘пурпурный (о тканях)’, (греч. Порфира - πορφύρα -‘пурпурная ткань’). Микенское слово «по-ти-пи = po-ti-pi» в греческом языке становится «портифи = portiphi» - ‘телица, тёлка’, (греч. портиз - Πόρτις - ‘телица, телка’).

Древнегреческая богиня Афина Потинья (микен. a-ta-na-po-ti-ni-ja: «Атана-владычица» ), По-ти-ни-я = po-ti-ni-ja – господинья, госпожа, владычица: потния – potnija - ‘владычица’, (греч. Потния - πότνια - 1. ‘могущественная’; 2. ‘владычица, повелительница’). На скифском языке , хозяйка, господин, хозяин.

Афину изображали в окружении змей , она появилась в древнегреческом пантеоне богов, благодаря заимствованию из Минойской культуры с острова Крит той самой змееногой – богини, атрибутами её были змеи, дикие звери и бычьи рога. На Крите в Кносском дворце царя Миноса мы находим множество свидетельств обожествления быка – Тавра.

Апи-Афина — Промахос. Сицилия 580 г. до н.э.

Матере теийя = matere teija = Ματήρ Θεία = ‘мать богов’ в минойской религии была олицетворением вечно живой природы, земли и плодородия. Силы природы воплощались в образе женщины-Матери, прародительницы, покровительницы плодородия, урожая, повелительницы всего животного и растительного мира, домашнего хозяйства, подземного мира, она была покровительницей городов и поселений.

Великая Богиня Мать на Крите изображалась и в виде пчелиной матки (лат. Апи - apium - пчела) , хранительнице всего пчелиного роя, или иносказательно, всего рода человеческого.

Великую Богиню Мать в Крито-Микенской цивилизации называли По-ти-ни-я = po-ti-ni-ja – госпожа, владычица: потния – potnija - ‘владычица’, (греч. Потния - πότνια - 1. ‘могущественная’; 2. ‘владычица, повелительница’), и величали «Пречистая мать-пчела» , её жрецы получили название «Мелисса» — «пчела».

В древнегреческих мифах, в гомеровскую эпоху существовал гимн Аполлону в котором сообщалось о том, что свой дар пророчества Аполлон получил от пчелиной матки (лат. Апи - apium - пчела). В эллинистическую эпоху «Пречистую Мать-пчелу» представляли в виде Триады. Крито-микенские толосы (курганные погребения) строили в виде пчелиных сот.

Крылатая скифская змееногая богиня Апи

Минойская золотая подвеска в виде двух пчёл. Крит. 4 век до н.э.

Вот что писал об этом в своей книге “Магизм и единобожие” известный современный христианский мыслитель отец Александр (Мень): “Археология даёт нам поразительные свидетельства всеобщего распространения культа Богини-Матери в эпоху каменного века. На громадном пространстве от Пиренеев до Сибири и по сей день находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения, древнейшее из которых найдено в Австрии, условно называют „венерами". Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо -- едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, это органы деторождения и кормления. Выдвигалось предположение, что древние женщины, как и женщины некоторых современных примитивных племён, имели в действительности такие огромные груди и отвислые животы. Но если признать, что в „венерах" отразилось лишь стремление к реализму, то остаётся предположить, что у первобытных женщин не было лица и были крошечные руки.

„Порою, - писал П. Флоренский (русский учёный и богослов.) о „венерах", -- подчёркивание особенностей женского организма превосходит пределы даже шаржировки, и статуэтка изображает уже женский безголовый торс, в котором особенно выделены груди и бёдра. Наконец, последний предел упрощения -- статуэтка, представляющая одни только груди, - чистая деятельность рождения и вскармливания без малейшего намёка на мышления. Это древнейшее воплощение идеи «вечной женственности». Разгадка необычайных черт в фигурках «венер» кроется в том, что они были, как думает большинство исследователей, культовыми изображениями. Это не что иное, как идолы, или амулеты Богини-Матери.

Изображения «венер» обильны и в исторических слоях. Они найдены и в доарийской Индии, и в доизраильской Палестине, и в Финикии, и в Шумере. Сходство их сразу бросается в глаза. Создаётся впечатление, что культ Матери носил почти универсальный характер. Это подтверждает и этнограф. У народов, сохранивших пережитки отдалённых неолитических времён, практически повсеместно встречается культ всеобщей Матери.

У маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски - Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой вселенной и одновременно - матерью зверей и людей. Кетское женское божество Томам („ам" дословно „мать") подобно эвенкийской Бугады Энинитын.

В Индии она известна под именами Шакти и Пракрити. В одном древнем индийском тексте она прямо связывается с ростом и рождением. А на одной печати из Хараппы (доарийский период) можно рассмотреть изображение женщины, из лона которой поднимается растение.

В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности. «Та, которая рождает плоды земли», - египетская Исида, малоазиатская Кибела, скорбь которой е несёт умирание растительности, её двойник в Элладе - Деметра, карфагенская Танит, сидонская Астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, - всё это лишь перевоплощения древней Матери Мира. В языческой Руси слова „Мать-земля" имели не просто метафорическое значение. Они обозначали душу природы, богиню, супругу „Хозяина неба".

Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погружённое в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По её мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Её радость - это радость всего живущего; её глаза смотрят на нас с небесной лазури, её рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветра. искусство палеолит кроманьонец пещерный

Имеем ли мы право считать эту веру древних лишь плодом невежества и заблуждений? Не свидетельствует ли это о том, что Душа Природы была ближе и понятней людям, которые обладали более сильной интуицией, чем мы? Да, впрочем, и в более поздние времена в религии и философии идея Души мира не умерла. Она продолжала жить и в мировоззрении греков, и в мистической философии новой Европы. Она звучит горячим убеждением в известных словах Тютчева:

Не то, что мните вы, природа:

Не слепок, не бездушный лик -

В ней есть душа, в ней есть свобода,

В ней есть любовь, в ней есть язык...

Теперь становится понятным тот факт, что в глубокой древности (у некоторых народов) жреческие функции принадлежали преимущественно женщинам. Так, у северных индейцев заклинания совершались женщинами. У некоторых индейцев существует сказание о том, что „обряды плодородия" были учреждены женщинами. По одному ирокезскому преданию, первая женщина, основательница земледелия, умирая, завещала протащить своё тело по земле, и там, где оно касалось почвы, вырастал обильный урожай. Шаманок и жриц знают наиболее примитивные культуры. Там, где это явление уже исчезло, можно найти следы его. Так, у чукчей и других северных народов шаман мужчина одевался в женскую одежду. А таинственные фрески острова Крит свидетельствуют о том, что в самые священные моменты мужчина должен был облачаться в женский костюм.

Да и кто как не женщина живое воплощение мировой Матери должна держать в руках тайны культа? Не носит ли она в своём теле тайну рождения? Главенство женщин в религии было у галлов, древних германцев и многих других народов. Культ плодородия, который стоял у истоков религии Диониса, также возглавлялся жрицами...

Многочисленные народные поверья о колдуньях, ворожеях и ведьмах есть лишь отголосок тех древних времён, когда жертвоприношение, заклятия и магия были в руках у женщин. Вполне естественно, что при таком важном культовом значении женщин они часто оказывались в роли вождей и руководителей племени. Эту связь, на примере доисторической Греции, с удивительным проникновением в дух верований проследил Вяч. Иванов (русский поэт-символист, философ.). «Чем в отдалённейшую восходим мы древность, - писал он, - тем величавее рисуется нам образ вещуньи коренных изначальных тайн бытия, владычицы над прозябающей из их тёмного лона жизнью, придверницы рождений и похорон, родительницы, восприемницы, кормилицы младенца и плакальщицы и умастительницы умершего... Все женские божественные лики - разновидность единой богини, и эта богиня - женское начало мира, один пол, возведённый в абсолют».

Богиня-Мать - всеобщая прародительница. Из её лона вышли растения, животные, люди. Поэтому в мышлении первобытного человека живёт чувство родства, которое связывает все живые существа. Для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры - это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов.

Свидетельства культа богини Дану в других местах Земли

Геродот (VIII в. до н.э.) упоминает в «Истории» о захвате финикийцами данайского святилища Белой Богини Ио в Аргосе - тогдашнем религиозном центре Пелопоннеса. Ворд Рузенфорд в книге «Друиды» отмечает отчетливую параллель между ирландской богиней Дану и средиземноморской богиней Дианой, которая в итальянской мифологии является королевой фей. В славянской мифологии тоже существует богиня Дана («Мать Воды» или «Вода-Мать»); кроме того, широко распространено представление о Дунае как «Матери рек», источнике изобилия, границе мира людей и потустороннего мира. С именем Дана, скорее всего, связано и название рек Дон в России и Шотландии…

Великая Богиня - Владычица скифов
Наряду с жившим в Ирландии и Уэльсе Племенем богини Дану или Туата де Дананн (потомками Дон) на Алтае, в Монголии и Северном Китае обитало племя высокорослых светловолосых (предположительно с голубыми глазами) «царских скифов» Туата де Ану , которых древнегреческий историк Геродот называл «стерегущие золото грифы». Согласно самым древним алтайским преданиям, это племя в незапамятные времена спустилось с небес на землю и (согласно Геродоту) подчинялось Великой Богине - Владычице скифов. Существует мнение, что Владычицей скифов была обнаруженная в захоронении на плато Укок на Алтае Алтайская Принцесса .

Богини Адити, Дити и Дану из индийской мифологии
В древнеиндийской литературе и преданиях эквивалентом Дану выступали сразу три богини – сестры Адити, Дити и Дану . Адити считалась матерью небесных или солнечных богов и богинь адитье в и, по-видимому, живших вместе с ними гандхарвов и апсар . Главными богами адитьев были Индра, Варуна, Агни, Митра, Вивавсват и другие (индийские предания редко называют имена богинь и никогда не отводят им ведущих позиций). Они изображались в виде высоких светлокожих голубоглазых атлетически сложенных мужчин со светло-русыми и рыжеватыми волосами и бородой и ослепительно красивых, таких же светлокожих и светловолосых, женщин.
«Согласно «Махабхарате», «Бхагавата пуране» и «Лемурии» Н.К.Рериха , божественное племя адитьев поселилось на планете Земля в конце Мезозойского периода (около 70 млн. лет назад) в век господства динозавров и змеелюдей и в течение всего « золотого века » (65,5-34 млн. лет назад) жило на северном континенте Гиперборея (Сварга, Джамбудвипа ), столицей которой был город богов Амаравати .
В древнейшем священном ведийском источнике "Ригведа" - гимне, обращенном ко всем богам, Адити описана следующим образом: «Адити - небо, Адити - воздушное пространство, Адити - мать, она - отец, она - сын. Все боги – Адити ». Эквивалентом Адити считалось безграничное пространство. Она олицетворяла космический закон, устанавливающий порядок и справедливость во Вселенной. Адити также была богиней света, справедливости и милосердия.
Функции сестер Адити, Дити и Дану , которые считались матерями второй волны космических пришельцев – внешне похожих на адитьев демонов дайтьев и данавов (в отличие от своих божественных «двоюродных братьев», они были противниками гармонии (и ) и сеяли в мир идеи атеизма, технократии и антропоцентризма), скорее всего, сводились к разрушению мира, мирового порядка и гармонии. Однако, следует иметь в виду, что в индийских преданиях Дити и Дану охарактеризованы значительно слабее, чем Адити.

Изменение функций Богини-Матери со временем
Как видно на примере кельтской и индийской мифологии, функции Богини-Матери были различными в разное время. В поздних ирландских и валлийских сагах (оформившихся в их современном виде к XI-XII вв.), а также индийских преданиях, описывающих время после появления на Земле противников божественного порядка и гармонии дайтьев и данавов (с конца олигоцена и в неогене, после 25 млн. лет назад) они стали отвечать закону единства и борьбы противоположностей и определяли развитие общества того времени. При этом Адити, Дити и Дану и разные «составляющие» ирландской Дану являлись разными ипостасями женской Божественной Троицы – Тримурти, аналогичной индийской мужской Божественной Троице - Брахмы (созидателя), Шивы (разрушителя) и Вишну (содержащего мир в равновесии).
В индийских преданиях, описывающих «золотой век» (65,5-34 млн. лет назад) и «малый золотой век» (34-24 млн. лет назад), Богиня-Мать была эквивалентом исключительно позитивных созидательных сил и, как уже говорилось, олицетворяла космический закон, устанавливающий порядок и справедливость во всей Вселенной. В это время мир был единым и не было необходимости делить его на разные составляющие.

Некоторые кельтологи считают, что в Древней Ирландии наряду с богиней Дану существовала богиня Ану. Ана была Матерью Племени богини Дану (Туата де Дананн), а Дана - более позднее наслоение. В этом случае Ану можно сопоставить с Адити, которая олицетворяла божественный порядок, существовавший на Земле во времена «золотого века».

Однако, и в том и другом случае женская созидательная сила ассоциировалась с Космосом и, по-видимому, отражала предпочтения первичного матриархального общества космических пришельцев – адитьев, гандхарвов, апсар, дайтьев, данавов и других, в противовес предпочтениям древнейшего земного патриархального общества.

Д. Сора в книге "Религия гигантов и цивилизация насекомых" и Р. Грейвс в книге "Белая богиня» считают, что культ Богини-Матери свидетельствует о могуществе и величии божественной женской власти на Земле в период упадка предшествующей человеку цивилизации гигантов и образования новой цивилизации людей (по моей интерепрететации, в раннем неогене, 24-16,5 млн. лет назад).

БОГИНЯ-МАТЬ

главное женское божество в большинстве мифологий мира. Как правило, соотносится с землей и - более широко - с женским творческим началом в природе. Самые ранние свидетельства о почитании Б.-м. - верхнепалеолитические « Венеры» - статуэтки женщин с подчеркнутыми половыми признаками, явно культового назначения; женские изображения этого типа найдены и в неолитических и энеолитических стоянках. Более поздние представления о Б.-м. связаны в первую очередь с представлениями об изначальной божественной паре, прародителях вселенной и населяющих ее существ (древнеиндийские Дьяус и Притхиви, Илу и Асират западных семитов, Кукумац и Тепеу древних майя, Есь и Хоседэм енисейских кетов, Ранги и Папа маори и т. д.). Образ Б.-м. первоначально зачастую не был единым, ее функции распределялись среди целого ряда мифологических персонажей. Например, каждая из айысыт в якутской мифологии связана с плодовитостью только одного вида существ (людей, лошадей, коров и т. д.). Малоазийская Кибела, Великая матерь богов, первоначально была отождествлена с функционально близкими ей греческими и римскими богинями: Реей, Геей, Деметрой, Теллус, Церерой и др., каждая из которых характеризовалась лишь частью объединенных затем Кибелой признаков. В поздней же античности известна единая синкретическая Б.-м., ипостасями которой выступают различные локальные божества. В индуизме некогда самостоятельные богини стали рассматриваться как ипостаси Умы-Махадеви (см. ДЕВИ), супруги верховного бога Шивы. Однако эти процессы касались в основном структуры пантеона, набор функций Б.-м. оставался относительно неизменным.Основная характеристика Б.-м., определяющая ее место в мифологической модели мира, - созидательная функция, которая имеет несколько аспектов. Во-первых, как супруга бога-творца Б.-м. участвует в творении мира (в этом качестве она обычно идентифицируется с землей). Во-вторых, Б.-м. участвует в создании населяющих вселенную существ: богов, людей, животных, чудовищ и т. д. Если функциональные характеристики Б.-м. распределены между несколькими мифологическими персонажами, то эта вторая форма активности не обязательно принадлежит обожествленной земле. Так, в греческой мифологии чудовищ создает Гея («земля»), а матерью богов является ее дочь Рея. Согласно древнеиндийским воззрениям, у людей, богов, асуров и пр. разные прародительницы, но ни одна из них не является Притхиви («землей»). Третий существенный аспект созидательной функции Б.-м. - покровительство плодородию почвы, скота и людей, а в связи с этим и сексуальной активности как источнику плодовитости. Среди богов, олицетворяющих этот аспект созидания, встречается и целый ряд специализированных божеств, например земледельческих (подобно римской Церере), и божества, у которых может быть назван доминирующим этот аспект в целом, - Деметра, Иштар, Исида, связанные с мифом о сезонном возрождении природы. Б.-м. в большинстве мифологий соотнесена с умирающим и воскресающим богом (Исида и Осирис, Кибела и Аттис, Иштар и Таммуз и т. д.), мужем или возлюбленным Б.-м. Однако в греческой мифологии сезонное возрождение связывается в основном с Персефоной, дочерью Деметры. Любопытен пример «красной богини» Чак Кит (майя). Она - супруга божественного земледельца - бога дождя, но довольно часто изображается и упоминается рядом с богом грозы Тошем. Между тем, как правило, небесный бог (или громовержец) и бог сезонного возрождения в качестве спутников Б.-м. находятся в отношениях дополнительной дистрибуции, т. е. не встречаются вместе. Наиболее архаическим этнографическим примером Б.-м. может служить «старуха-мать» Кунапипи в австралийской мифологии. Включение Б.-м. в круг мифологических представлений о вечном возрождении было причиной того, что именно она рассматривалась как источник жизненной силы и бессмертия как высшего проявления этой силы. Отсюда преимущественная связь Б.-м. с мистериями и различными тайными культами - ее адепты надеялись на вечную жизнь, даровать которую было в ее власти. Среди историков христианства существует мнение, что культ богородицы (в раннюю эпоху христианства отсутствовавший) обязан своим возникновением и развитием именно соответствующим представлениям о Б.-м. (в данном случае - Исиде).Другая важная функция Б.-м. - покровительство культуре, в особенности - городам (Деметра, Иштар, Кибела), а также законам и тайным знаниям (Исида, шумерская Инанна). Эта функция лишь косвенно связана с первой - созиданием и на первый взгляд противоречит третьей важной характеристике Б.-м. - ее связи с дикостью, необузданностью, войной, злыми чарами. Такая противоречивость присутствует во многих мифологиях. Фракийская Ма («мать») была отождествлена с римской богиней войны Беллоной, а позже культ Ма-Беллоны слился с культом Кибелы, в высшей степени оргиастическим и жестоким. Имя создательницы Тепеу означает «завоевательница». Индийская Кали-Дурга (ипостась Умы) - богиня войны, требующая человеческих жертвоприношений. Гея создает чудовищ для войны против богов, Хоседэм насылает на людей беды и раздоры, страшных хтонических чудищ рождает Ангрбода. Реконструируется мифологический сюжет о борьбе Перуна (славянского громовержца) со своей супругой, которая в данном случае выступает в качестве персонажа-заместителя змея, традиционного противника громовержца. И при всем том Иштар и Кибела, например, настолько тесно связаны с городской культурой, что часто изображаются с короной в виде зубчатой городской стены.Можно предполагать, что источник этого противоречия восходит к одной из основных оппозиций любой космологии - противопоставлению космоса и хаоса (культурного и дикого, доброго и злого, позитивного и негативного). Первый член указанных противопоставлений почти повсеместно перекодируется как «мужское начало», а второй - как «женское начало». Такая перекодировка соотносится с универсальным для всех мифологий представлением о первоначальном разделении недифференцированного хаоса на две половины - мужскую и женскую и, соответственно, о возникновении неба и земли, праотца и праматери. Но, выделившись из хаоса, земля (и шире - женское созидательное начало) остается в значительной степени образом хаоса, наследуя многие его характеристики. Миф о войне богов с чудовищами, т. е. об устройстве космоса, повествует о борьбе небесных божеств с хтоническими созданиями (гигантомахия) или непосредственно с породившей их праматерью - вселенной (такова борьба Мардука с Тиамат в вавилонской космогонии). Этой же частичной идентификацией Б.-м. с хаосом можно объяснить ее связь с горами (Кибела, Ума, Хоседэм и др.), поскольку гора часто рассматривалась как зародыш вселенной, т. е. связывалась с изначальной нераздельностью хаоса, косной материей, из которой создан упорядоченный космос. Этим же объясняется связь Б.-м. с влагой и водой (вода также представлялась в различных мифологиях в качестве первоначальной субстанции). Из морской пены рождается Афродита, с водой и колодцами связывается славянская Мокошь. На колодцах делались и изображения Пятницы (поздний аналог Мокоши), затем отождествленной в русской традиции со святой Параскевой. Скифская богиня земли Апи часто изображалась в водах источника.Б.-м. связана не только с дикостью (хаосом), но и с культурой (космосом). Такая амбивалентность ее функций вызвана двойственностью архаических воззрений на природу, которая представлялась одновременно и частью устроенного богами космоса, и хаосом, окружающим упорядоченную и сакрализованную общину, изоморфную космосу в целом, создательница которого Б.-м. тем самым и дружественна, и враждебна социальному (культурному, космическому) началу. Поэтому Кибела, например, покровительствует городу, упорядоченному социальному микрокосму, но в то же время культ ее имеет подчеркнуто оргиастические формы, цель которых - временно отменять привычные социальные установления. Так, в образе Б.-м. реализуется общее для всей древней космологии свойство - будучи системой иерархически организованных оппозиций, располагать для каждой из них нейтрализующим элементом. Это создает сочетание соединения и разделения, которые вместе и являются необходимым условием целостности и упорядоченности в противовес неупорядоченной целостности хаоса или раздробленности распада. Ср. идею гармонии в связи с женским созидательным началом в древнекитайской космологической концепции инь и ян (женского и мужского, темного и светлого, пассивного и активного, отрицательного и положительного), взаимодействие и взаимопроникновение которых обеспечивают гармоническое равновесие вселенной. Те культы, где преобладает поклонение шакти (например, тантризм), часто носят мистериальный и оргиастический характер, и их наиболее сакрализованным элементом является половой акт, как своеобразное трансцендентное воссоединение мужского и женского начал, источник и средство поддержания мировой гармонии. Шактизм, несомненно, вырос из почитания Б.-м., и Б.-м. Джаганматри продолжает оставаться одной из персонификаций шакти.Лит.: Афанасьев А. Н., Поэтические воззрения славян на природу, т. 1-3, М., 1865-69; Краулей Э., Мистическая роза, пер. с англ., СПБ. 1905; Farnе11 L. R., The cults of the Greek states, v. 3, Oxf., 1907; Gоnda J., The dual deities in the religion of the Veda, Amst.- L., 1974, p. 93-117; Grai11оt Н., Le culte de Cybele, mere des dieux a Rome et dans 1"empire Remain, P., 1912; Dieteriсh A., Mutter Erde, Lpz.- В., 1913; Du1aure J.. Des divinites generatrices..., P., 1805; Вriffau1t R.. The mothers. A study of the origins of sentiments and institutions, v. 1-3, N. Y.-L., 1969; Bасhofen J. J., Das Mutterrecht. Eine Untersuchung ?ber die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religi?sen und rechtlichen Natur, Stuttg., 1861; Вerndt R. М., Kunapipi. A study an Australian aboriginal religious cult, Melbourne, 1951; Neumann E., The Great Mother. An analysis of the archetype, 2 ed., N. Y., 1963. E. Г. Рабинович.

Персонажи и культовые объекты греческой мифологии. 2012

Смотрите еще толкования, синонимы, значения слова и что такое БОГИНЯ-МАТЬ в русском языке в словарях, энциклопедиях и справочниках:

• БОГИНЯ-МАТЬ в Лексиконе секса:
  характерный персонаж всех индоевропейских религий. В культах таких богинь, как Иштар, Анат, Исида, Афродита, Деметра и …
• МАТЬ в Словаре воровского жаргона:
  -КОРМИЛИЦА - двеpная фоpточка в камеpе …
• МАТЬ в Соннике Миллера, соннике и толкованиях сновидений:
  Видеть во сне свою мать, появляющуюся в доме, предвещает обнадеживающие результаты в любом предпринимательстве.Вести с ней разговор во сне - …
• МАТЬ в Словаре экономических терминов:
  СУРРОГАТНАЯ - см. СУРРОГАТНАЯ МАТЬ …
• МАТЬ в Библейской энциклопедии Никифора:
  (Быт 3:20). Еврейское слово am, значащее слово мать, есть обыкновенный и почти всегда из первых звук, производимый устами малютки, который …
• МАТЬ в Лексиконе секса:
  женщина по отношению к рожденным ею …
• МАТЬ в Энциклопедическом словаре:
  MATЬ-И-МАЧЕХА, мать-и-мачехи, ж. Многолетнее травянистое растение сем. сложноцветных с листьями, сверху гладкими и холодными, а снизу - мягкими, опушенными. , …
• БОГИНЯ в Энциклопедическом словаре:
  , -и, ж. 1. см. бог. 2. перен. О красивой и величественной женщине, а также (устар.) о женщине как предмете …
• МАТЬ
  ма"ть, ма"тери, ма"тери, матере"й, ма"тери, матеря"м, ма"терью, матеря"ми, ма"тери, …
• БОГИНЯ в Полной акцентуированной парадигме по Зализняку:
  боги"ня, боги"ни, боги"ни, боги"нь, боги"не, боги"ням, боги"ню, боги"нь, боги"ней, боги"нею, боги"нями, боги"не, …
• МАТЬ в словаре Анаграмм.
• МАТЬ в Словаре великорусского языка делового общения:
  холдинговая …
• МАТЬ в Словаре для разгадывания и составления сканвордов:
  "кузькина …
• МАТЬ
  || всосать с молоком матери, в чем мать родила, готовиться быть …
• БОГИНЯ в Словаре синонимов Абрамова:
  см. …
• МАТЬ
  адити, гея, источник, мама, маманюшка, маманя, мамаша, мамашенька, мамашечка, маменька, мамка, мамочка, мамулечка, мамуля, мамусенька, мамусечка, мамуся, мамушка, матерь, матка, …
• БОГИНЯ в словаре Синонимов русского языка:
  аврора, аглая, аматэрасу, амфитрита, анаит, анахита, ангерона, аннона, артемида, астарта, астрея, атропос, аура, афина, афродита, ашера, беллона, валькирия, венера, вертумн, …
• МАТЬ
  
• БОГИНЯ в Новом толково-словообразовательном словаре русского языка Ефремовой:
  ж. 1) Божество женского пола (в античной мифологии и в некоторых формах религии). 2) перен. Красивая, величественная …
• МАТЬ
  
• БОГИНЯ в Словаре русского языка Лопатина:
  бог`иня, -и, р. мн. …
• МАТЬ
  мать, матери, тв. матерью, мн. матери, …
• БОГИНЯ в Полном орфографическом словаре русского языка:
  богиня, -и, р. мн. …
• МАТЬ в Орфографическом словаре:
  мать, м`атери, тв. м`атерью, мн. м`атери, …
• БОГИНЯ в Орфографическом словаре:
  бог`иня, -и, р. мн. …
• МАТЬ
  самка по отношению к своим детенышам мать название монахини, а также обращение к ней мать женщина по отношению к своим …
• БОГИНЯ в Словаре русского языка Ожегова:
  <= бог богиня! о красивой и величественной женщине богиня Obs о красивой и величественной женщине, а также о женщине …
• МАТЬ в Словаре Даля:
  мати гл. , южн. , зап. имать, иметь. Коли внучек маю, так и сказку знаю. МАТЬ жен. мати церк. и …
• МАТЬ
  р. и д. матери, мать, матерью, матери, мн. матери, матерей, ж. 1. Женщина по отношению к ее детям. Он лишился …
• БОГИНЯ в Толковом словаре русского языка Ушакова:
  богини. Женск. к бог (во 2 и 3 знач.). Мои богини, что вы? где вы? …
• МАТЬ
  1. ж. 1) а) Женщина по отношению к ее детям. б) Женщина, имеющая или имевшая детей. 2) Самка животного по …
• БОГИНЯ в Толковом словаре Ефремовой:
  богиня ж. 1) Божество женского пола (в античной мифологии и в некоторых формах религии). 2) перен. Красивая, величественная …
• МАТЬ
  
• БОГИНЯ в Новом словаре русского языка Ефремовой:
  ж. 1. Божество женского пола (в античной мифологии и в некоторых формах религии). 2. перен. Красивая, величественная …
• МАТЬ
  I ж. 1. Женщина по отношению к ее детям. отт. Женщина, имеющая или имевшая детей. 2. Самка животного по отношению …
• БОГИНЯ в Большом современном толковом словаре русского языка:
  ж. 1. Божество женского пола (в античной мифологии и в некоторых формах религии) . 2. перен. Красивая, величественная …
• РУССКИЕ ПОСЛОВИЦЫ в Цитатнике Wiki.
• ДОКТОР ХАУС в Цитатнике Wiki.
• 9-Й ДОКТОР - СЕЗОН 1 в Цитатнике Wiki.
• АМАТЭРАСУ в Энциклопедии Япония от А до Я:
  - Аматэрасу Омиками ("Великая, священная богиня, сияющая на небе"), в японской мифологии богиня солнца и прародительница японских императоров, глава пантеона …
• СГОВОР в Словаре Обрядов и таинств:
  После смотра происходил сговор. Один из самых важных моментов в предсвадебном этапе, он носил еще название рукобитья и позднее -помолвки. …
• РОДНЯ в Словаре Обрядов и таинств:
  "Послушай, Зин, не трогай шурина. Какой ни есть, а он - родня", - поется в популярной песне В. Высоцкого. А …